David från Närke blev den Ortodoxe munken Dorotej.

Källa: Dagen / Jonatan Sverker (2007).

Image

Kyrkan på Heliga Treenighetens kloster

Regnet faller över de röda byggnaderna som står ensamma i den höstgrå skogen. Närmsta granne bor en bra bit bort, men att det är isolerat är inget som bekymrar människorna här. Det är just ensamheten de söker.

Det som först skulle kunna tas för ett litet lantbruk eller en lägergård avslöjas nämligen av de vita ortodoxa korsen på väggarna. Platsen utanför Borås är kanske oansenlig men namnet är desto mer anslående, detta är Heliga Treenighetens kloster.

En man med yvigt, ovårdat skägg och långt hår tar emot. Dorotej Forsner är som alltid klädd i den svarta fotsida munkrocken.

Trots att han bara är 36 år har han redan hunnit vara präst i tolv och han är också igumen, överst i klostrets hierarki.

Morgonens gudstjänst är avklarad, men oljelamporna brinner fortfarande i kapellet med de många ikonerna. De dagliga morgon- och kvällsgudstjänsterna utgör grunden i klosterlivet.

- Vi är så få här att vardagsgöromålen tar ganska lång tid, men den vanliga rytmen i ett kloster brukar vara åtta timmars gudstjänst, åtta timmars arbete och åtta timmars vila – och i vilan ingår den enskilda bönen, säger han.

Eftersom den ortodoxa gudstjänsten bygger på högläsning ur Bibeln är det inte ovanligt att Dorotej får stå och läsa i timmar. Men beklaga sig, det gör han inte. Varje text är viktig, det handlar inte om något mekaniskt rabblande.

- Skulle det inte betyda något skulle man aldrig orka att hålla på i sex timmar. Men samtidigt ska man inte lägga i sina egna känslor i det man läser. Det är inte min text, utan Guds text. Vi präster ska försöka stå i vägen så lite som möjligt för Gud, säger han.

Hur har han då hamnat här? Ja, det skulle vara en överdrift att säga att Dorotej Forsner är en vanlig svensk kille som valt att bli munk. När klasskamraterna hemma i Edsberg i Närke körde trimmad moppe eller spelade fotboll följde David med glädje sin pappa, som var präst, och sin mamma, som var kantor, till kyrkan. Tron var självklar för honom från tidig ålder.

När han gick i sjunde klass dog dock hans pappa och då kände han ett behov av att själv ta reda på vilken väg som var den rätta.

- Efter det räckte det inte med fars tro längre. Jag började läsa och far hade ett stort bibliotek. Jag läste först vad Luther hade skrivit, men sedan lite allmänt om den ortodoxa kyrkan, att det var en gammal konservativ kyrka som inte hade förändrats. Det gjorde mig mer och mer intresserad, säger han.

Han flyttade ensam till Göteborg för att läsa på ett kristet gymnasium. Nu började han söka sig till ortodoxa församlingar, främst till den serbisk-ortodoxa, och firade gudstjänst så ofta det fanns en möjlighet. Trots att han inte kunde språket kändes det som han kommit hem.

Även om han alltid trivts i Svenska kyrkan upplevde han i den ortodoxa kristenheten ett större djup och en större stabilitet. Han ville komma bort från konflikterna i protestantismen för något som stod fornkyrkan närmare.

- Det var lite rabalder när jag som 18-åring blev ortodox. Det var ganska mycket mangel från familjen för att se om jag verkligen förstod vad jag gjorde. Men i slutändan tyckte de ändå det var bättre att jag blev ortodox och var kvar som kristen än att det var något annat, säger han.

Ganska snart insåg han också att det var munk han skulle leva som. Vintern 1993 reste han till Serbien för att besöka klostret Kaona. Det låg på landet och knappt någon talade engelska.

- Jag kunde lite serbiska, så jag förstod ungefär vad de pratade om. Men i och med att jag läst mycket i kyrkan kunde jag kyrkslaviska, och de tittade ganska förundrat på mig i klostret när jag pratade knagglig kyrkslaviska med dem, säger han.

I september 1993 återvände han till klostret, mitt under Balkankriget. Han flög ner till Ungern, tog folkvagnsbuss över gränsen och mutade vakterna för att släppas in.

- Tullarna frågade vad jag skulle göra här. ”Hundratusen flyktingar lämnar landet och då åker du in hit!” säger han.

Från klostret var det fyra mil till fronten och vid klart väder kunde man på kvällen se artilleribeskjutningen. Men närmare än så kom inte striderna.

- Familjen tyckte att jag kunde valt något annat land, men när de fick höra att det inte var krig där jag var blev de lugnare. Men jag sa inte att det vara fyra mil till fronten, säger han och skrattar.

I klostret fattade han det slutgiltiga beslutet att leva som munk och när han vigdes fick han sitt nya namn, Dorotej. Han säger att han aldrig ångrat sitt val.

Jämför man hans liv med de ideal som dominerar i samhället kan det tyckas hopplöst misslyckat. Han äger inget mer än sina skor och sina kläder, han har ingen sexuell relation, han kommer aldrig att få barn och dessutom måste han gå på gudstjänst två gånger om dagen året runt.

Ändå verkar han nästan oförskämt harmonisk.

- Nu är jag ändå 36 år och halva livet har gått. 40-årskrisen kommer av att man vill göra något annat, men jag kan inte se att det finns något jag vill förändra, säger han.

Image

Fader Dorotej med en av klostrets katter. Tack till ljusmålar’n för bilden.

Du är inte orolig för att bli förälskad i framtiden?

- Varför det? Att vara munk är samma sak som att vara gift, fast man har avlagt sina löften till Gud. Även som gift kan man ju träffa andra som är trevliga, men man måste ju ändå ha sina gränser. Och vet man det är det oftast sådant som går över.

Du har inte haft några dalar?

- Man utvecklas ju som människa. När man kommer ung till ett kloster är ju kroppen som den är med sina lidelser och passioner. Det får man ju kämpa mot. Samtidigt är man fysiskt stark då och klarar av att jobba mycket. Men när man varit munk i 20 år blir det en annan betoning, då har man hunnit få mycket livserfarenhet, säger han.

Samtidigt som Dorotej talar om att han utvecklats som människa vill han inte framhäva sig som någon andlig övervinnare.

- Det finns en farlig andlig egoism, att man tror att man är så god eller andlig. De tankarna kommer från djävulen, säger han.

- Paradoxen är att ju närmare ljuset man kommer, desto smutsigare upplever man sig själv. Det berättas att den store ökenfadern Antonius, som levt 60 år i öknen, fick en fråga av en ung munk om vad han lyckats med i livet. Antonius svarade att han inte ens lärt sig första bokstaven i frälsningens alfabete.

Precis som ortodoxa munkar alltid gjort ägnar sig Dorotej åt praktiskt arbete, som att hugga ved eller arbeta i trädgården. Han tycker om att använda händerna då han samtidigt kan be i sitt inre.

- Ibland ber jag fritt, men oftast täcker de böner vi har under gudstjänsterna de flesta situationer, säger han.

Ofta ber munkarna för sjuka. Han har flera exempel på hur människor med svåra sjukdomar blivit helade, och hur barnlösa par fått barn.

- Bönen har varit central genom hela livet för mig. Men de egna känslorna under bönen får man inte lita för mycket på, de kan vara farliga. Det är målet som är det viktiga, säger han.

I den ortodoxa traditionen försöker man ge människor en möjlighet att helhjärtat ägna sig åt bön. Dorotej talar drömmande om en framtid då det finns fler ortodoxa kloster i Sverige. Det skulle ge möjlighet att stänga några för besök så att munkarna eller nunnorna kan leva sitt liv med Gud helt ostört.

För en protestant kan det låta världsfrånvänt, men Dorotej menar att det är precis tvärtom.

- Att det finns människor som ber dag och natt påverkar hela skapelsen. Det finns berättat från det gamla finska klostret Valamo, att runt de eremitmunkar som varken åt kött eller fisk slutade även de vilda djuren i skogen att äta varandra. Och det finns många andra berättelser om munkar i skogen som vargar och björnar bosätter sig vid, för genom bönen återupprättas det paradisiska liv som Gud ämnat oss åt.

Det är stora ord, att vara med och återupprätta skapelsen. Men Dorotej låter samtidigt inte sig själv eller någon annan sväva iväg i andligt högmod. Det finns en kärvhet i hans tro som ger den tyngd.

- Vi kan ändå inte bli något annat än Guds onyttiga redskap, och det får vi vara nöjda med, säger han.

Published in: on 01 March 2013 at 13:11  Leave a Comment  
Tags: , , ,

Vigning till det heliga diakonatet.

Det är med stor glädje och bävan jag kan förmedla att jag kommer att vigas till diakon i den Ortodoxa Kyrkan vid den Gudomliga Liturgin på söndag 31:a Mars kl. 10:30 i St. Helen’s Antiokenska ortodoxa församling, Paris. Hans Nåd Biskop Ignatius (Alhoshi), patriarkens ställföreträdare i det Europeiska Ärkestiftet, kommer att förrätta vigningen. Jag kommer att tjäna Kristi Uppståndelses Ortodoxa församling i Göteborg, vilken står under nyss nämnda stift och biskop.

Må Herren hjälpa mig och använda mig som han behagar. Be för mig!

Image

Diakonens skrud.

I den Ortodoxa Kyrkan blir man först vigd till diakon, sedan präst (och ett fåtal blir även senare vigda till biskop). En del tjänar som diakoner hela livet, andra bara en mycket kort tid. Vad mig beträffar är min kallelse till prästämbetet, där ämbetet som diakon kommer att utgöra en stabil grund för senare tjänst som präst.

Published in: on 07 February 2013 at 22:33  Leave a Comment  
Tags: , ,

Om medlemskap och kommunion i den Ortodoxa Kyrkan:

Ladda hem A4
Ladda hemA5-häfte

Sanning är inte ett tankesystem för oss. Sanning är oskapad. Sanning är. Kristus är sanningen. Sanning är en person. Sanning är inte begränsad av vår uppfattning av den. Sanning övergår oss; vi kan aldrig fullt ut begripa Sanningen. Sökande efter Sanningen är sökandet efter Kristi person. Sanning är Kristi persons Mysterium; och på grund av att den är en person, blir Mysteriet oskiljbart länkat med händelsen: mötets händelse. Mysterium och händelse är ett. Mysteriet för det Ortodoxa sinnet är en precis, nykter verklighet. Det är Kristus och det är att möta Kristus.

Moder Maria av Normanby

Inledning

Min församling har ett mål: att göra Jesu Kristi Ord och Person närvarande. Därför finns vi. Men om man tittar närmare märker man att vi även är intresserade av att öka till antalet. Vi vill ha fler medlemmar och en större församling. Men vi vill inte vara en sådan församling som enbart vill fylla bänkarna med varma kroppar. Målet är inte ett antal utan Kristus själv, även om konsekvensen oundvikligen blir fler människor. Många intressanta diskussioner kommer till stånd när människor står på tröskeln och övervägar huruvida de vill komma in eller inte. Denna diskussion är en sådan.

Ortodoxa Kyrkan har, förutom människor som uttryckligen har valt att söka medlemskap (vi brukar kalla dem katekumener) även många följare, anhängare, vänner som inte är medlemmar. Många utanför Ortodoxa Kyrkan har också adopterat delar eller nästan allt från Ortodoxa tron fast i sina egna församlingar – allt från rökelse till ikoner, skrudar, gudstjänstordningar, författare och trosbekännelser.

En fråga som blir aktuell är – varför skulle människor, som ändå kommit så nära oss att de anammat i stort sett allting från Ortodoxa Kyrkan inte ta sista steget och bli förenade med den Ortodoxa kommunionen? Är det nödvändigt? Eller om man ställer samma fråga i omvänd ordning: varför anses de inte vara i kommunion? Varför får de inte ta emot eukaristin?

Denna fråga gör många utanför Ortodoxa Kyrkan stötta. För dem verkar det som om vi menar att du inte är frälst om du inte är Ortodox. Det verkar som om vi tror att Sankte Per står vid pärleportarna med gästlistan och att den är identisk med vår medlemsmatrikel.

Den idén är naturligtvis stötande – så pass stötande att det ofta blir den enda stötestenen som gör att folk inte väljer att bli medlemmar. De står inte ut med tanken att de, genom att gå med i vår Kyrka, skulle på något sätt bejaka idén att deras vänner och släktingar som inte blivit Ortodoxa inte heller är frälsta. Men det är inte det vi tror.

Svaret på båda frågor – varför medlemskap? och – varför inte en öppen eukaristi? ligger i vårt mål, dvs att vi vill göra Kristi Ord och Person närvarande. Vi tror att Kristus är Guds Ord, såsom det står i början på Johannes evangelium. Ordet är Personen. Orden (dvs vad vi lär ut) är därför oskiljbara från Kristi person. Om vi inte talar samma ord som Kristus talade, samma ord som har kommit till oss genom apostlarna och deras efterföljare, gör vi inteKristi Person närvarande. Eftersom det bara finns en Kristus finns det även bara en sann version av Hans lära, och en enda Kropp – en identifierbar och synlig enhet som hålls samman av en tro. Doktrin och organisatorisk enhet är odelbara, och är nödvändiga för att vi som församlingen skall kunna leva ut vår kallelse.

Samtidigt är det också så, att om vi inte är förenade i en synlig enhet (dvs i en Kyrka) med Kristus som överhuvud och med ett ömsesidigt ansvar inför alla andra inom Kyrkan, talar vi inte heller Hans ord. Vi ger falskt vittnesbörd om Hans vision för mänskligheten såsom han uppenbarade den för oss. Den visionen handlar om en mänsklighet som är förenad med ett sinne, en tro. Vi är kallade som människor att agera i enhet och harmoni med varandra, och inte att leva som atomer, avskilda och helt oberoende. Individen har inget liv avskilt från den mänskliga familjen – så lyder Kristi lära och vi kan inte ge uttryck för den läran utan att vara förenade i ett enda samfund.

Vi kan önska att alla de olika kyrkorna medsina (motsägande) läror ändå vore en förenad kyrka, fastän de uppenbarligen är uppdelade. Men oavsett hur mycket vi än önskar att så vore fallet, är det inte så som Kristi vision för människor ser ut. All filosofisk akrobatik som försöker förklara hur oenighet egentligen är enighet misslyckas.

En modig person frågar därför sig själv om det kan vara så att det finns en Kyrka som konsekvent har sagt samma sak i två tusen år (och därför haft en enda tro), och som konsekvent har varit en synlig enhet från Kristi tid och är byggd på apostlarnas lära. Om du hittar den kyrkan har du hittat Kyrkan. Om du inte tror att det är lönt att ens leta bör du kanske fråga dig själv om du i fortsättningen uppriktigt kan instämma i trosbekännelsens sista del – den del därvi säger att vi tror på en enda Kyrka. Är det möjligt egentligen? Tror du verkligen det? För oss är det en trosfråga.

Om Tro

När vi säger att detta är en trosfråga måste vi dock vara medvetna om att vi talar ur det moderna västerlandets samhällsperspektiv.Här förstås terminologin om vår tro på ett annorlunda sätt än vad vi i Ortodoxa Kyrkan menar. Samma ord kan betyda olika saker beroende på vem som säger dem.

Tro” till exempel uppfattas av många i den protestantiska världen som ”försanthållande av ett påstående” medan vi ser tro som ”agerande som uppkommer av övertygelsen om att en Person är den Han säger att Han är, och att han säger sanningen.” Vi tror dessutom inte att folk blir frälsta bara de bekänner något som är faktamässigt korrekt. Vår uppfattning om Guds förhållande till människor kan inte beskrivas som om Gud håller en kontoräkning där allas synder har antecknats, men där ”tro” som en slags försanthållande av påståenden på något sätt kan få kontot att befinna sig i balans. Vi behöver inte betala Gud med en tro som befinner sig i våra huvuden.

Om man har vuxit upp med denna uppfattning av tro som försanthållande, och med frälsning som en fråga om vilka påståenden du finner sanna, är det naturligt att man vill lämna dörren så öppen som möjligt för så många som möjligt att bli frälsta. Det finns fortfarande människor vid liv som minns hur predikanter i olika protestantiska samfund kunde, för inte så länge sedan, dundra från söndag till söndag i predikstolen om hur kristna i kyrkan på andra sida gatan skulle alla hamna i helvete för de var ”fel kyrka”. För amerikaner som aldrig haft en statskyrka som norm har det varit ännu tydligare så. Det finns protestanter som verkligen gjorde en stor ”troshandling” genom att erkänna att katoliker förmodligen är frälsta. Men under de senaste femtio åren har retoriken, särskilt i Nordamerika och Västeuropa, tonats ner rejält och folk har blivit mer toleranta. Därför välkomnar de flesta protestantiska kyrkorna i stort sett alla kristna till eukaristin. Det finns få som anser att deras barn går förlorade bara för att de går med i kyrkan på andra sida gatan.

Det är en ädel aspekt av människan att hon vill leva i fred med alla, att hon inte vill döma, eller vederlagsfritt utesluta. Samtidigt är det obeskrivligt arrogant att du, lilla människa, tror att du kan avgöra vilka som kommer in i himmelriket genom att sänka ribban. Det är samma sorts arrogans som den lider av som tycker att han/hon vet vilka som inte är frälsta. Det är bara en något ”trevligare” form av samma arrogans. Vi vill inte syssla med detta alls, framförallt därför att vi inte försöker att ”komma in i himlen” utan i stället att ”bli förenade med Kristus”. Vi beskriver evighet på ett helt annorlunda sätt.

I sola fides1-världen – en värld där du kommer in i himmelen genom att tycka något stämmer – har folk sänkt och sänkt ribban på vad det är man behöver tro, och konsensus nu är att allt du behöver tro för att bli frälst är att Jesus dog och uppstod. När man säger det så låter det så förföriskt enkelt. Men det är egentligen inte så enkelt. För om du börjar påpeka vilka andra delar av tron till följd blir enbart frivilliga dekorationer på tron börjar protestanter genast att vilja lägga till detaljer i det som du ”bara” skulle behöva tro. Det blir ungefär som det barnet som bara får ha med sig ett gosedjur i sängen, men som försöker att få med ”bara en till” och ”bara en till”. Till slut blir hela sängen full och hälften ramlar ut. För fastän de flesta i alla de olika kyrkorna försöker att sänka ribban lika lågt blir det inte för den sakens skull mer enighet mellan dem. Det beror helt på vem du frågar – det blir fortfarande en stor dissonans och oenighet kring vilka detaljer kring vår kristen tro som är nödvändiga för frälsning även om alla är överens om att det inte är mycket.

Nåväl, låt oss då säga att ”allt” du behöver tro på är att Jesus dog och uppstod. Behöver du tro att detta kan frälsa dig? Behöver du tro att Han är Gud? Behöver du tro på Gud alls? De flesta tycker att detta är absolut nödvändigt. Behöver du tro att Jesus steg upp till Himmelen och sitter på Faderns högra sida? Behöver du tro på bibeln? Och vad har du för nytta, förresten, av trosbekännelsen om du ändå tänker låtsas som att det verkligen går att sänka ribban till nästan obefintligt? Vad tjänar trosbekännelsen då för syfte?

Enkelheten med ”allt du behöver tro på är Jesus” är inte bara förförisk men också förrädisk och falsk. Det finns inga bland dem som har annat än den mest ytliga förståelse av sin tro som egentligen tycker att resten är egal. Och att påstå att man ”bara” behöver ha detta (vad det nu är) i sitt huvud för att komma in i himmelen är ett sådant absurt uttryck för vår tro att jag tänker omedelbart på alla de tusentals människor som fötts in i ett kristet samhälle och som har sedan förkastat alltihop. Vad är då Gud för en tyrann om han tänker avgöra din evighet beroende på hur du har reagerat på ett så intetsägande påstående? Vad har din tro att erbjuda mig om det enda som egentligen spelar roll är att jag bejakar ett sådant påstående som är så enkel att det inte säger någonting? Om man offrar allt innehåll för att inte bli tvungen att utesluta någon, för att inte uppröra någon, har man samtidigt inget innehåll för att locka någon. Man blir irrelevant.

Detta utgör kyrkornas barmhärtiga försök att undvika ett läge där de måste påstå att den som inte tror allting som detta samfund tror, inte heller skulle vara frälst, vilket är ohållbart. Det är stötande. Och inte bara stötande; det är uppenbarligen falskt eftersom folk som går i kyrkan på andra sida gatan lever sina liv mer eller mindre efter samma värderingar och i praktiken går det inte att se någon skillnad.

Förutom detta är det ju även så att folk inom samfunden i alla fall sällan kommer överens om mer än några få ytliga påståenden. Doktrinär stränghet gentemot de egna leden har avtagit samtidig som den även har avtagit mot utomstående. När jag läste teologi tillsammans med anglikanska prästkandidater träffade jag människor vars tro var en salig blandning av lutherska, kalvinistiska, metodistiska idéer mm. Människor är inte bara trötta på att döma sin nästa, de har egentligen inte mycket gemensamt med någon. Om de plötsligt fattade mod och stod upp för det de trodde skulle de finna att de inte står i kommunion med någon alls.

Vi i Ortodoxa Kyrkan förstår hur Guds kärlek mot medmänniskorna kan väcka en vilja att sluta anmärka på petitesser. Vi förstår hur stötande det kan vara när människor hör oss säga att vår Kyrka bevarar trons fullhet. Om du anser att försanthållande av rätta påståenden är lika med att vara frälst uppfattar du förmodligen också att vi ser alla andra som förlorade.

Men det är inte det vi tror. Vi ser inte alla, som inte försanthåller det som är faktiskt korrekt, som ofrälsta Vi bevarar inte de ” korrekta påståendena” utan den Sanna Tron. Vi tror inte att folk med nödvändighet hamnar i helvete när de inte är överens med oss: vi vet inte vem som kommer att bli evigt förenade med Gud! Vi försöker förena oss med Gud – det är allt vi vet.

Märk väl skillnaden i ordvalet!

Tro, för oss, är när vi gör det Gud har kallat oss till att göra. Tro handlar samtidigt om information och upplevelse, en ontologisk resa och en filosofisk insikt. Du vet, du blir, du lever, du känner. Tro är inte faktabefriad, men den kan inte reduceras till enbart fakta.

Frälsning är att göra Guds verk. Vi blir förenade med Kristus – vi blir ontologiskt ett med Gud själv i Hans Energier – när vi gör det som Kristus har kallat oss till att göra. Det ögonblick då vi börjar leva det liv Han har kallat oss till – i det ögonblicket blir vi ett med Honom. Frälsningen är att vandra med Gud. Sådant är frälsningens tillstånd. Guds gåva är att du blir inbjuden, anmodad att göra Hans verk, och genom att göra dem blir du förenad med Honom. Gärningarna har inget annat än sig själv som syfte. Helighet är sin egen lön.

Du blir inte frälst för att dina goda gärningar antecknas i Guds kontobok. Helvetet är inte ett straff som kommer utifrån, såsom vi ser det, utan ett tillstånd där människan förskjuter Gud aktivt. Det vi blir frälsta ifrån är vår egen oförmåga att leva Guds liv (det är nämligen därför vi dör).

Om Läran

Hur är det då med orden vi säger; med budskapet? Varför är det viktigt att säga de rätta orden om människor inte kommer att bli insläppta eller uteslutna ur himmelen beroende på huruvida de håller med oss eller inte?

Vi vill bevara den rätta läran helt enkelt därför att den lär oss att göra rätt saker – att leva livet som Jesus har kallat oss till. Dessutom är det så att frälsning inte äger rum på individuell basis, som om vi vore alla självständiga atomer, utan frälsningen äger rum i gemenskapen. Vi vill därför få tillgång till den återskapande och frälsande makt som Jesus Kristus ständigt utgjuter genom sin Kyrkas händer. Vi vill som individuella personer bli del av frälsningen som sker i Hans Kyrka.

Förmågan att bevara rätt doktrin är en karisma (grekiska för ”gåva” – såsom det är med nådegåvorna) som har skänkts åt Kyrkan och till varje medlem. Kyrkan har en holistisk medvetenhet om tron (på latin har man kallat detta för sensus fidelum) och den medvetenheten gör Kyrkan vaken och i stånd att bevara den apostoliska ordningen från alla sorters förvirringar. Trots att enskilda medlemmar, och till och med hela lokala grupper kan (och tyvärr har) förorenat avbilden, och misslyckats ibland, så har Kyrkan som helhet inte gjort det. Den kommer aldrig att gå miste om karisman och därmed aldrig förvirra doktrinen. För oss, när vi förenar oss med Kyrkan, är det den troshandling som kommer naturligt ur tron på att den Helige Andens nåd är tillräcklig för att bevara Kyrkans doktrinära renhet – en uppfattning om Kyrkan som funnits ända sedan Pingstdagen fram tills nu.

Men vi har ju sagt att frälsningen är ett liv i Gud, inte de fakta som du har i huvudet. Den Helige Andes gåva, som bevarar Trons Fullhet är viktig för vårt liv i Gud eftersom man inte kan få del av gärningarnas karisma utan att också få del av sensus fidelum-karisman. Du måste veta hur du skall göra innan du kan göra det. Vi måste förena oss med den historiska Kyrkan därför att om vi vill leva det liv som kristna gjort genom historien måste vi dela deras tro också. Såsom alla gåvor har denna gåva skänkts av Anden för att bygga upp Kyrkan. Det är inte en individuell orakel-liknande gåva där en enskild individ blir belyst i avskildhet från alla andra. Det är en gåva som vi hittar tillsammans – tillsammans med alla andra i ett ömsesidigt ansvar och tillsammans med alla kristna genom tiden. Det är också en gåva som redan har blivit skänkt – för att ta del av den behöver du bli del av den gemenskap som mottagit och tagit del av den.

Det är detta som vi syftar till när vi talar om våra biskopars apostoliska succession. Det är inte enbart att vi har biskopar som i en obruten kedja har känt sina föregångare, och föregångaren har i sin tur känt sin föregångare osv ända bak till apostlarna. Västerlänningar tycks ibland frestas att förringa detta begrepp och se det som naivt (därför att man tvivlar på att en sådan obruten kedja finns) eller att avvisa det som en distraktion från den egentliga frågan. Det känns för många som om vi påstår att Gud skulle vara beroende av att en människa vidrör en annan människa, som om Gud inte kunde nå sin Kyrka utan den bokstavliga successionen. Men vi hävdar att handpåläggningen vid biskopssuccessionen är viktig såsom en faktisk och historisk manifestation av vår Kyrka: och alltså mer än bara symbolisk. En man har med handpåläggning välsignat en man, som har med sina händer välsignat en man … och nu står den senaste på apostelns plats och undervisar oss. Det tror vi.

Men om vi ändå skulle lämna frågan om den bokstavliga successionen tills senare, är det nog ändå klokt att vi ser både läran och gärningarna som nådegåvor – som karisma. För oss utövar biskoparna sin kallelse – sin karisma – i två egenskaper: först såsom lärare och beskyddare och vakter av läran, och sedan även som firare av eukaristin. Ordningsföljden mellan de två är oväsentlig. De delar ut Kristi Kropp (i eukaristin) till Kristi Kropp (Kyrkan) medan de förkunnar Ordet (som är Kristus) med Kristi ord. Det är ett och samma ämbete.

Kopplingen mellan apostlarna och den obrutna kedjan av biskopar är för oss en mystisk, karismatisk, familjebetingad och organisk troendegemenskap. När vi ber tillsammans i enhet, när vi delar sakramenten med varandra, när vi tillber tillsammans och har kommunion tar vi alla del av en gemensam upplevelse, ett gemensamt liv med Gud. På samma sätt som tro omsatt i handlingar är vårt sätt att förena oss med Gud, är tro i gemenskap med andra kristna och gemensamma handlingar vårt sätt att tillsammans förena oss med Gud. Den obrutna kedjan som sträcker sig över alla generationer – en enda gemenskap som i olika lokaliteter har uppfostrat barn i Tron, har utbildat och format ledarna, som har lagt sina händer på dem och sänt ut dem för att sprida karisman – denna oavbrutna gemenskap är den samma som startade på pingstdagen och fortsätter än idag. Apostolisk succession är en kultur, en upplevelse, en organism skulle man nästan kunna säga.

Apostolisk succession handlar inte bara om biskoparna utan om oss alla, fast i synnerhet om biskoparna. Det räcker inte att man läser om de heliga Fäderna i en bok. Du kan inte bli del av familjen – av handlingarnas och karismans familj – i avskildhet. Eller så kan du inte göra det till samma grad i varje fall. Rövaren på korset gick aldrig i en medlemskaps kurs hos Ortodoxa Kyrkan men vi håller upp honom som en förebild av tron. Du som har chansen kan dock inte påstå att du tror vad vi tror om du inte gör såsom vi gör – och vi gör allt det i gemenskap med Kyrkan.

Vår frälsning är därför en gemensam process där vi blir lärda (med doktrin) att göra handlingarna som Gud har kallat oss till, där vi gör dem tillsammans och därmed blir frälsta tillsammans. Det handlar inte enbart om en fortlöpande gemenskap av troende som har fortsatt oavbrutet sedan apostlarna. Det handlar om samma grupp troende som har bara vuxit till antal under åren.

Vi finner att de västliga kyrkorna tenderar att dela upp kyrkobegreppet i två; den segrande kyrkan (de troende i himlen) och den kämpande kyrkan (de troende på jorden) . Vi accepterar inte uppdelningen. Många ser den himmelska kyrkan som den sanna Kyrkan – de som är såsom vi borde vara – heliga, apostoliska, allmänneliga – medan vi i den andra halvan här nere stapplar oss fram som blinda. Uppdelningen grundar sig på att människor som beskriver kyrkan i dessa termer inte tror att det kan finnas sann helighet eller sann enhet på denna sidan om döden.

Vi säger att kontinuiteten inte enbart sträcker sig över tiden mellan oss och fornkyrkans helgon (dvs den apostoliska successionen), men vi har även en ontologisk kontinuitet här och nu med dessa som förr levde på jorden men nu är hos Gud. Eller såsom den Ortodoxa Teologen Anthony McGuckin skriver, ”vår lära om kyrkan härstammar från vår lära om Treenigheten.” Såsom Gud Fadern och Gud Sonen är inte delar utan är var för sig Gud i den fullaste meningen, så är kyrkan också odelbar. Men Gud Fader och Gud Sonen och den Helige Anden äger inte Gudomens fullhet oberoende av varandra, utan de är var och en Gud i den fullaste meningen just därför att de är en gemenskap – tre personer som också är en enda Gud. De tre personerna ger var och ett fullt uttryck för det som menas med ”Gud” därför att de är så intimt förenade med varandra.”

På samma sätt är den lokala församlingen Kyrkan till den grad den är förenad med resten av Kyrkan. Men den är inte en del av Kyrkan. Du hittar i den lokala församlingen Kyrkan. På samma sätt är Kyrkan på jorden – den du ser och som består av levande dödliga människor av kött och blod – Kyrkantill den grad den befinner sig i enhet med den heliga familjen som har insomnat och som ständigt ber för (och med) oss i Guds tronrum. Frälsningens gemensamma karaktär har alltså inte enbart med en oavbruten historisk succession att göra, utan även med den gemensamma processen som pågår nu där vi alla tillsammans förenar oss med Kristus i handlingar. Vi behöver tro det som våra fäder trodde därför att de fortfarande tror det. Vi behöver göra det som våra fäder gjorde därför att de fortfarande gör det.

För övrigt så är det detta som Ortodoxa Kyrkans förkärlek för reliker syftar till. Det är på grund av detta som vår Kyrkas tidigaste altare var kistor som innehöll benen efter martyrerna, och det är därför vi än idag vill ha reliker i våra altare. Dessa människor är med oss, ber tillsammans med oss och för oss. Just nu.

Såsom jag har beskrivit ovan, definierar vi tro som handlingar. Vi bevarar den sanna tron så att folket kan bli lärda att göra Guds handlingar. Vi förblir i Kristi Kropp (dvs Kyrkan) som grenar som har ympats in i vinstocken (Johannes 15), därför att vi vet om att det enda sättet att ständigt kunna bli förenade med Kristus i Hans handlingar är att ta del av Hans kropp (i eukaristin), tillsammans med alla de andra Heliga som oavlåtligen tillber Honom i himmelen och som oavlåtligen har kommunion med Honom. Johannes 15:3-4, ” Ni är redan nu rena i kraft av det ord som jag har talat till er.Förbli i mig, så förblir jag i er. Liksom grenen inte kan bära frukt av sig själv, utan endast om den förblir i vinstocken, så kan inte heller ni det, om ni inte förblir i mig.”

Det är bara tillsammans med dem, med hela Kyrkan som vi kan göra något alls. Vår tro-omvandlad-i-praktik är aldrig en individuell ansträngning utan en gemensam tro. Om vi vill bli del av Kristi Kropp i handlingarna måste vi bli förenade med den (och med varje medlem genom tiden) i läran och i sakramenten: i Ande och i Sanning(Johannes 4:24).

Det är dessutom så att hur vi ”säger” Kristi ord handlar om mer än ljudet som kommer ut ur våra munnar. Det handlar även om verkligheten som vi visar med våra handlingar. När vi är en, identifierbar och synlig enhet ”säger” vi att vi tror på en helig allmännelig och apostolisk kyrka. Det som Ortodoxa Kyrkan tror återfinns i det den gör och har gjort. Argumentet falerar naturligtvis om vi gör den avhängig av individuella människornas agerande. Vi har haft, och har, gott om syndare – i stort sett var enda en av oss som ännu inte kommit fram till himmelen. Men på grund av att vi inte delar upp kyrkan i två halvor, tror vi också – vi har erfarit och vi tror även såsom en ”visshet om det man inte ser” (Hebreerbrevet 11:1) – att den Sanna Tron och handlingarna som flödar ur den finns i Kyrkan här på jordentrots att hon är fylldav syndare. Det är uppståndelsens mirakel: död har genom döden nederlagts och Gud lever i och bland oss trots allt. Om du vill hafler och mer uppenbara och påtagliga exempel på det som vi tror kan du läsa om Kristi liv och våra Helgons liv. Vi tror på den Gud som helgade dem, och vi eftersträvar samma helgelse.

Alltså är det genom att bevara deras lära, genom att göra det de gjorde, genom att bevara deras liv som vår ledstjärna som vi kan få möjligheten att förena oss med Kristus i gemenskap med dem. Doktrinen är viktig därför att när man blir lärd rätt kan man leva rätt. När man lever rätt – i synnerhet när man ger sant vittnesbörd om hur Kristus kallade oss att vara av ett sinne – undervisar man en förlorad värld om Guds makt.

Vi vet att detta levnadssätt fungerar – på detta vis kan du förena dig med Gud (i synnerhet genom att älska Gud, älska din nästa, genom omvändelse, bikt, dop, eukaristin – det sakramentala andefyllda självförnekande livet i kärlek). Vi vet att de som gör detta blir förenade med Gud därför att det har bevisats först med Kristi Uppståndelse och sedan genom oberäkneliga mirakler, martyrer, bekännare, heliga män och kvinnor som visade med sina liv och död att Herrens uppståndelses kraft fanns även hos dem.

Det är en helt annan sak att säga detta än att säga, ”vi vet att vi (dvs de du ser framför dig) har rätt i sakfrågan”. Det ärsnarare så att vi vet att vår tro och vår tillbedjan utgör frälsningen. Vi vet att detta (dvs Kyrkans läror såsom de har omvandlats i praktik i evangeliet och i helgonens liv) är livet som Jesus har kallat dig till. Men är människorna i vår församling ofelbara? Nej. Det finns får utanför och vargar innanför. Vi uttalar oss inte om vilka som kommer till himmelen och helvetet. Vi vet inte – och det gäller även oss själva som enskilda personer. Frälsningen är inte en individuell avskild händelse där mitt enskilda öde bestäms. Frälsningen är alltid en gemensam händelse där vi blir frälsta tillsammans.

Om Sakramenten

En aspekt av de rätta handlingarna handlar om att på ”rätt sätt” fira sakramenten. Även detta är en stötande fråga för många utanför Ortodoxa Kyrka. Det verkar som om vi säger att du som inte firar gudstjänst med samma gudstjänstordning som vi lyckas inte få ert vin och ert bröd till att bli Kristi blod och kropp. Eller som om vi menar att du som blivit döpt med en annan dopgudstjänstordning än vi har har inte blivit döpt på riktigt.

Det är inte det vi tror. Inom Ortodoxa Kyrkan har det genom åren funnits många olika gudstjänstordningar och olika lokala traditioner. Vi har faktiskt långt mycket mer variation mellan lokala kyrkor än idag än våra medlemmar brukar vilja erkänna.

Vad är det med sakramenten i så fall som är så viktigt? I västvärlden hittar du allehanda tolkningar: en säger att sakramenten endast är gemytliga ritualer, ceremonier som uttrycker våra kollektiva minnen. En annan säger att de är praktiska som andliga övningar eller har ett pedagogiskt värde. Man träffar folk som hävdar, såsom vi, att i sakramenten händer något verkligt. De döpta dör på riktigt i Kristi död och uppstår på riktig med Kristus. Vi tar emot Kristi kropp och blod – på riktigt – i eukaristin. Men varför? Även om någon håller med oss om det kan det hända att de aldrig funderar på vilket värde det skulle ha.

Den frälsningslära som beskrivits hittills kallas i Ortodoxa Kyrkan för theosis. Vi förenar oss med Gud genom att göra Hans gärningar, genom att lära oss att tänka Hans tankar. Vi gör oss inte därmed förtjänta av något. Livets gåva är att vi får göra dessa saker. De utgör innehållet i vår frälsning, inte orsaken till vår frälsning. Men ytterligare en aspekt av theosis handlar om att det är en evig process. Den tar aldrig slut. Därför fortsätter våra fäder att göra samma saker hos Gud. De gör det som de gjorde. De ber. Nu. Idag. De kommunicerar (delar kommunion, tar del av Kristi Kropp och Blod) nu. De älskar och är älskade.

Vi målar inte upp i vår tradition en bild av himmelriket som en slags evig lekplats där vårt inre barn äntligen får fröjda sig med lek och sång, såsom många gör i väst (ett tydligt exempel är den berömde diktaren Adrian Plass som skrivit en hel bok med dikter och akvarellmålningar som illustrerar den himmelska lekplatsen). Vi kommer inte äta glass eller plaska i en himmelsk plaskdamm. Det handlar inte om att vi ser himmelen som någon glädjebefriad och sträng plats. Naturligtvis blir vår glädje gränslös. Men dess gränslöshet grundar sig i Guds evighet. Himmelen för oss har Gud som mittpunkt och inte mig som mittpunkt. Jag färdas in mot Gud som är evig. Jag kommer aldrig fram till någon slutstation. Jag fortsätter bara. Vi ser därför inte frälsningen som att man har gått över en linje eller gjort mål. Vi ser den som en färd – hela kyrkans gemensamma färd.

Utifrån den uppfattningen ser vi att sakramenten skänker oss den behövliga nåden för att kunna fortsätta färden. Sakramenten utgör färden. För att förtydliga bilden ytterligare skulle man kunna diskutera fallet där en människa finns som aldrig hört talas om kristendomen överhuvudtaget. Då den människan är skapad av Gud har hon all möjlighet i världen att leva ett liv som behagar Gud. Kunskapen om Gud är tillgänglig förhenne såsom vi läser i Romarbrevet 1:20, ” Ända från världens skapelse ses och uppfattas hans osynliga egenskaper, hans eviga makt och gudomliga natur genom de verk som han har skapat. Därför är de utan ursäkt.”

Men i vår erfarenhet är det egentligen de flesta som misslyckas och vänder ryggen åt Gud. Det finns ingen som kan gå med Gud utan Guds hjälp. Att följa Guds kallelse innebär därför ett samarbete med Gud – en synergi. Vi behöver en synergi mellan Guds ansträngningar och våra egna ansträngningar och fastän de arbetar tillsammans är de helt ojämna i sin verkan. Gud gör det mesta men vi måste också vara med.

Guds gåvor, nådegåvorna som skänkts oss till vår hjälp är skänkta till hela Kyrkan därför att hela Guds mänsklighet blir frälst tillsammans. Det som sakramenten ger oss – bokstavligt och på riktigt – är karisman, Guds gåva som gör det möjligt för oss att göra Hans gärningar. I Efesierbrevet 2:10står det, ”Ty hans verk är vi, skapade i Kristus Jesus till goda gärningar, som Gud har förberett, så att vi skall vandra i dem.”

Vad kan vi mer säga om hur sakramenten verkar? Sakramenten är inte en generisk mall som upprepas lokalt. Det skulle betyda att vi likställer våra sakrament med alla andras. Nej de är inte en mall, de är samma händelse överallt och genom tiden. Uppenbarelseboken 13:8 kallar Jesus för ” Lammet som är slaktat från världens grundläggning”. Hans offer är evigt. Det fungerar inte om vi ser Jesu offer som enbart en slags betalning av en skuld. Skulden var inte från världens grundläggning! Varför skulle lammet slaktas från världens grundläggning? Sakramenten är en evig händelse där Gud omsluter oss med sin kärlek och bjuder in oss i Treenighetens gemenskap.

Alltså är vår eukaristi ett deltagandei en enda händelse som sträcker sig över tid och rum. Samtidigt samlas vi i olika hus på olika platser och firar eukaristin och de övriga sakramenten. Vi tror på samma sätt att den Gode Herden – den som både offrar och blir offret – Jesus Kristus finns överallt. I Hans Kyrka manifesterar Han sin närvaro på många olika sätt. Hos varje kristen är Kristus närvarande på ett sätt som är unikt och specifikt för den personen. Några personer kallas till att dela Kristi specifika och vigda ämbete såsom den Gode Herden. De är våra biskopar. Och på samma sätt som den eviga eukaristin bara är giltig därför att det är Kristus som offrar sig själv, så är våra sakrament bara giltiga när de firas av biskopen (eller den präst som biskopen utsett att göra detta). Våra sakraments kraft härstammar från den eviga eukaristin som vår lokala biskop firar tillsammans med alla biskopar i Kyrkan: alla som varit och som är biskopar, alla som tillsammans bevarar den sanna tron.

Med andra ord handlar eukaristin inte enbart om bröd på en tallrik och vin i en bägare. Det handlar om vem det är som välsignar brödet och vinet. Om eukaristin vore en mall att följa (vilket vi egentligen har konstaterat inte är fallet) skulle mallen inte gå ut på att man skall, ”skaffa bröd och vin och välsigna det”. Mallen skulle i så fall vara, ”skaffa en biskop som har vigts in i Kristi eviga biskopsämbete och som tillsammans med alla biskopar i tid och rum firar brödets och vinets mysterium. På så vis kan den lokala församlingen ta del av den eviga eukaristin.”

Vi har ett enda biskopsämbete i vår kyrka – Kristi biskopsämbete. Varje biskop delar det fult ut – Kristi, vår Gode Herdes ämbete. Tillsammans med kollegiet bevarar biskoparna trons fullhet därför att de alla delar ämbetet. Vår tro bevaras i gemenskap, ett råd, i samarbete mellan ledarna, som tillsammans i enhet kan hävda att de leds av Anden2. Alltså föds vår eklesiologi ur vår treenighetslära: ingen individ kan ensam avgöra sanningen åt oss utan den enskilde biskopen äger den makten och den karisman (fullt ut) just på grund av han också är förenad med de övriga biskoparna i ett kollegium. Tillsammans har hela Kyrkan tagit emot och måste bevara den sanna tron, och från helheten flödar sakramentens nåd.

Men om Gud kommer till andra kristna och möter dem i deras kyrkas eukaristi är något som ligger mellan dem och Gud. Vi har inte med det att göra.

När människor pratar om ”kommunion” tänker de oftast på en av två saker: antingen handlar det om brödet och vinet i nattvarden, eller så syftar man på en organisatorisk enhet som omfattar biskopar, församlingar osv. Vi i Ortodoxa Kyrkan menar att det egentligen är samma sak. Kristi Kropp (församlingarna) och Kristi Kropp (eukaristin) är, ur doktrinens synpunkt, samma sak därför att ”organisationen” eller familjen är de som tillsammans stärker sig genom sakramenten (i synnerhet eukaristin) i sina ansträngningar mot en gemensam vision av mänskligheten. De tar del av Kristi Kropp för att kunna bli, tillsammans, Kristi Kropp. Eftersom det dessutom är Kristus som både offrar och är offret blir det ännu tydligare att saken är den samme: Kristi Kropp (Kyrkan) offrar Kristi Kropp (eukaristin).

Låt oss därför återgå till frågan som så ofta ställs om varför det är som icke-medlemmar inte tillåts ta del av eukaristin.

Det går inte att samtidigt äga en ambivalent och inkonsekvent uppfattning om Kristi Kropp (kyrkan) – en uppfattning som inte bara strider mot vår utan även innebär att man äger en annan uppfattning om hur man lever det kristna livet och förkroppsligar Kristi vision för mänskligheten – och samtidigt vilja ta del av Kristi Kropp (eukaristin) tillsammans med oss. Det är ologiskt för oss att du skulle förkasta å ena sidan vår uppfattning om vad Kristi Kropp (kyrkan) är och samtidigt vilja acceptera från oss Kristi Kropp (eukaristin).

Den inkonsekvensen är större än bara teori eller påståendenas faktamässiga värde. Nattvarden är offentlig, inte privat, och den offentliga aspekten får konsekvenser.

För det första blir nattvardsgemenskapen en missionshandling. Vi visar människor genom vårt gemensamma deltagande i den Heliga Nattvarden vad meningen är med mänskligt liv – vad det kan vara. Det kan vara ett liv där människor tar det som annars är blott materia (bröd och vin) och genom Guds nåd, i frid och kärlek med varandra, välsignar det och gör det till något mer: livet, gemenskapen och brödet blir för alla till en förening av Gud och människan i den människoblivne Kristus. Det är inte bara brödet och vinet som blir något mer än vad de var – vi som gemenskap blir också mer: Gud och människor förenade. Vi visar att all materia, hela skapelsen, skapades som ett underlag för människans liv tillsammans med Gud och med medmänniskorna. Vi visar att Gud har skapat världen i syfte att en dag bli människa – den människoblivne Herren Jesus Kristus – Gud med oss. Det är det som skapelsen är till för. Det är det som nattvardsgemenskapen visar världen.

Tillsammans i vår nattvardsgemenskaputtalar vi trosbekännelsen därför att vi visar att en förenad mänsklig familj har en enda gemensam visionom hur vi kan ge uttryckför den mänsklighet Gud har gett oss. Vi har ett sinne, en tro, vi lever ett liv. Sann lycka kommer inte genom individuellt självförverkligande, individuell prestige eller ambition, utan genom gemensam tillbedjan av den Treenige Guden. Sant liv är inte jakten efter enskild materiell framgång utan alla människors brödraskap. Det är möjligt för alla människor att tillgodogöra sig denna visdom. Gud har gjort det möjligt trots att alladiskussioner, alla splittringar allt hat och agg som fallna människorhyser gör att det verkar omöjligt. Vi hävdar att det inte bara är möjligt utan är verklighet – en verklighet som genom nåd har skänkts oss i form av Kyrkan och dess sakrament. Vi visar denna verklighet offentligt. Kom! Smaka och se att Herren är god.”3

I och med att nattvarden är offentlig blir mitt deltagande med dig ett offentligt uttalande om att du och jag (och alla de andra) förenar oss med Kristi Kropp i harmoni och enighet – och att jag är säker på detta (eller så säker som man kan rimligtvis vara). Det gäller inte bara dig och mig, vi som är i samma rum och samma församling – uttalandet gäller hela vår kyrkliga gemenskap och det är ett uttalande om att vi delar hela tron. Prästen i Sibirien, Ryssland, Rumänien, Jerusalem, Kongo eller Japan (eller var som helst!); och alla de troende som är en del av nattvardsgemenskapen omfattas av uttalandet. Jag påstår alltså offentligt att om du har hört deras präster undervisa om Treenigheten eller inkarnationen, sakramenten eller något annat av central doktrinär betydelse så kan du utgå ifrån att jag tror på det de har sagt. Det kan naturligtvisfinnasspecifika fall där en person missförstått eller säger fel. En person kanske blandar in för mycket personliga spekulationer. Men i det stora hela undervisar biskoparna den sanna tron och, så långt det går, hålls prästerna till svars för det de säger.I det stora hela kan du säga att jag är överens med dem om allt i doktrinen. Detta är vår vision för mänskligheten: att vi alla skall bli förenade med den ende sanne Guden och och vi alla strävar efter att bli Kristi Kropp.

När vi uttalar oss om detta offentligt är det, som sagt, en missionsproklamation. Potentiellt sätt är det hela världen som är mottagare för budskapet. Jag måste därför vara mycket vaksamöver vem som omfattas av uttalandet för det kan ju avgöra innehållet i uttalandet.

Det skulle till exempel vara mycket olyckligt om du fick fel uppfattning och tyckte att den kalvinistiska predikanten i nästa stad för min talan. Jag skulle bli helt förkrossad om någon gick miste om chansen att höra vår tro bara för att de först hade lyssnat på en neo-liberal predikant som påstår att Gud förmodligen inte ens existerar … för att sedan anta att jag tycker samma sak som den predikanten! Jag vill att kontrasten skall vara uppenbar mellan mig och de extrema fundamentalisterna som påstår att vi borde glädjas åt att somliga människor går förlorade. Jag vill inte att vårt budskap blir ohört på grund av ett antagande som många sekulära gör här i Nordeuropa – dvs att alla kristna säger samma sak och (detta är ännu värre) att sekulära människor förstår vad det är som alla kristna tror och nu kan sluta lyssna.

Medan många protestanter inte menar att de är överens om allting med alla som de också delar nattvardsgemenskap med (oftast på grund av en mycket oambitiös inställning som inte ens erkänner att det är möjligt) uttrycker de ändå idén om att det finns en generell enhet mellan alla troende i alla kristna trossamfund så länge de som tror har vissa grundläggande uppfattningar gemensamt.

Jag tycker detta är ansvarslöst. Det är ansvarslöst att identifiera sig med alla som kallar sig kristna därför att det totalt underminerar mission och lärjungaskap (framförallt här i den sekulariserade västvärlden.). Det är samma som att säga ”jag har inget att tillägga”, eller ”här behöver du inte titta en extra omgång om du redan hört en som kallar sig kristen.” Jag tror inte att många kristna förstår just vad det är de säger när det påstår att ”det enda viktiga är att man ska tro på Jesus”. Jaså? Du är alltså helt obestämd i frågan om det skulle vara bättre för mig att bli mormon eller gå med i din kyrka? Och Jehovas Vittnen – dem godkänner du med? Hur är det då med vitmakts apartheid-”kristna” i (endast visa delar av) Sydafrika? Alla ovannämnda tror på Jesus. Är de alla lika godkända menar du?

Om du säger ”det enda viktiga är att man skall tro på Jesus – allt det andra spelar ingen roll” och du inte menar ”jag har inget att tillägga” är det egentligen ännu värre. I så fall blir ditt budskap till icke-kristna som så: inga av oss är överens med de andra om mer än några ytliga påståenden, ochkring dessa är vår enighet egentligen ganska falsk. Det är omöjligt för människor att äga ett sinne. Vi ger upp. Människans arrogans och högmod är för stora för Gud, och Han förmår inte att besegra dem. De svåra existentiella frågorna mänskligheten har kan inte otvetydigt besvaras i termer som människan kan tillgodogöra sig. Det bästa vi kan hoppas på är därför att man får någon påhittad låtsas-enhet där vi alla är överens om att vi är överens om något, fast inga av oss egentligen vet vad det skulle då vara. Trots det vill vi att du skall fundera på fördelarna med något av det som några av oss säger, och överväga om du också ibland vill göra några av de saker som några av oss ibland gör.

Detta är inte rösten som kallar i öknen, ”bereden väg för Herren!” (Jesaja 40:3). Ingen följer efter en skock får som alla vandrar åt var sitt håll. Var är herden egentligen?

Denna icke-lära om kyrkan är för mig samma som att förneka inkarnationen. Det är samma som att förneka att Gud kan och har uppenbarat för oss en vision om mänskligheten och gjort det begripligt för oss i alla fall till den grad att vi, genom Hans nåd, kan delta i denna återskapade mänsklighet.

Ortodoxa Kyrkan tror att Han har gett osssin Ande som hjälpare för att denna mänsklighet kan omfatta alla människor. Vi vägrar att erkänna oss besegrade fastän vi möter envisaochhögfärdiga människor som hittar på sin religion allteftersom. Gud är större.

När vi ger upp på visionen om att mänsklighet kan äga ett sinne säger vi därmed en osanning om den radikala skillnaden mellan Kristi Sanning och alla andra ”sanningar”. Andra sanningar handlar om idéer, vår sanning är inget annat än själva Kristus och Hans person i vilken uppståndelsen – en uppståndelse som inga idéer någonsin kunde åstadkomma – har gett oss evigt liv. Ordet är Personen. Vi kan aldrig gömma detta ljus under diplomatins skäppa (Matt 5:15) och påstå att ”vi har inget att tillägga”.

Om vi trots allt har något att tillägga innebär det ofta att vi tar avstånd från, eller till och med kritiserar agerandet, som vi observerar hos andra som kallar sig för kristna. Det går inte att komma runt detta. Vi envisasmed vår doktrin därför att vi är envist måna om praxis. Det finns ett intimt samband mellan dem. Vi behöver inte bara dela samma sinne. Vi behöver, så att säga, dela samma händer också. Vi behöver be på samma sätt. Vi behöver leva Kristi Liv på samma sätt. Det senare är framförallt ett område där vi insisterar att vi visst har något att tillägga.

Kommunion i Bibeln

Helige Paulus skriver i 1 Korintierbrevet 11:17-18, 21-22, 26, 29-30”… era sammankomster är mer till skada än till nytta. Först och främst hör jag att det förekommer stridigheter bland er, när ni möts i församlingen, … Vid måltiden tar genast var och en för sig av sin egen mat, så att den ene är hungrig, den andre berusad. … föraktar ni Guds församling och får dem att skämmas som ingenting har? … Ty så ofta ni äter detta bröd och dricker av denna bägare, förkunnar ni Herrens död till dess han kommer. … Ty den som äter och dricker utan att urskilja Herrens kropp, han äter och dricker en dom över sig. Därför finns det många svaga och sjuka bland er, och ganska många är insomnade.”

Den som är observant ser att för Paulus verkar Kristi Kropp (dvs Kyrkan) och Kristi Kropp (dvs brödet och vinet i Eukaristin) vara helt utbytbara som koncept. Medan församlingen i Korint kanske led av klasskonflikter eller någon slags paternalism i sitt gudstjänstliv tror jag att brevets poäng är högst relevant för dem som gett upp idén att Sanningen har blivit uppenbarad för Kyrkan – de som har nöjt sig med att hoppas att de många kristna ”sanningarna” tillsammans blir någorlunda sanna. Paulus säger att personen som inte urskiljer kroppen (Kyrkan) urskiljer inte heller kroppen (eukaristin). Vi förkunnar (offentligt) Herrens död tills dess han kommer om vi är förenade i en enda kropp (Kyrkan) och om vi värdigt och ödmjukt delar kroppen (eukaristin) med varandra. Undlåter du att göra detta börjar kyrkan sönderfalla. Många blir sjuka eller svaga (kanske syftar han mest på andlig sjukdom/svaghet?) eller lämnar kyrkan helt och hållet. Kristi agerande, Kristi uppståndna liv, försvinner ur livet hos dem som inte alltjämt förenar sig med den enda Kyrkans kommunion – den Kyrka som med en stämma lär ut läran om den helighet som bör flöda ur livet hos dem som tar del av kommunionen.

Det är därför vi är så orubbliga om villolärans felaktighet. Vi är nämligen också orubbliga om det Sanna Ljusets godhet. De som vandrar ifrån Kristi Ord vandrar ifrån Kristi gärningar – eller åtminstone vilseleder andra så att de i sin tur lever osunda liv. Det är det som vi tror Paulus hävdar ovan.

Några exempel på hur vi ser denna princip omsatt i praktik – några villoläror där vi kan visa exempel på hur människor kommit på villovägar på grund av dem. Den som lär kristna attavstå från att be till helgon om deras förböner (dvs man beskriver vördnad av helgon som avgudadyrkan eller skrock) har gjort dessa kristna till föräldralösa barn. Den som inte har helgonen har blivit fråntagen sin familj! Man har blivit fråntagen sitt sanna hem som hela livet längtar efter. Frälsning blir abstrakt, cerebral, opersonlig och den ”troende” blir frånkopplad alla andra.

Den som lär kristna att överge sina ikoner berövar dessa kristna en oändlig källa med nåd. Den människoblivne Kristus sträcker sig mot oss genom ikonerna; in i våra hem och i vårakyrkor. Materian som blivit välsignad och helgad, och som föreställer dessa heliga bilder förmedlar himlens verklighet till oss – och många har i generationer gått miste om det.

Den som säger att man inte behöver någon präst för att kunna bekänna sina synder berövar dig helandets nåd som den Store Läkaren har gett oss i syndens absolution. Den som säger att Eukaristin endast är bröd och vin – inget mer – berövar dig kontakten som för oss är livets källa – fysisk kontakt – med vår Herre och Frälsare Jesus Kristus. Den som uppmuntrar dig att söka Andens gåvor utan att först bry dig om Andens frukt skapar en jag-centrerad upplevelse-centrerad gudstjänstmiljö där narcissism och personlighetskulter kan frodas, men där substans och integritet försummas mer och mer. Listan är lång. Villolära får konsekvenser i praktiken. Vi håller inte på medordklyveri.

Eller tror du kanske att Paulus var en trumpen besserwisser när han skrev i 1 Korintierbrevet 1:10, ”I vår Herre Jesu Kristi namn uppmanar jag er, bröder, att alla vara eniga i det ni säger och inte låta stridigheter förekomma bland er, utan vara fullkomligt enade i samma uppfattning och samma mening.”

Eller i Galaterbrevet 1:6-9, ”Jag är förvånad över att ni så hastigt avfaller från honom som har kallat er genom Kristi nåd och vänder er till ett annat evangelium,fast det inte finns något annat. Däremot är det några som skapar förvirring bland er och vill förvränga Kristi evangelium.Men om det än vore vi själva eller en ängel från himlen som predikade evangelium för er i strid med vad vi har predikat, så skall han vara under förbannelse.Det vi redan har sagt säger jag nu än en gång: om någon predikar evangelium för er i strid med vad ni har tagit emot, så skall han vara under förbannelse.”

Kristna runtom i världen

Så här långt har vi konstaterat att Ortodoxa Kyrkan ser ”tro” som en livsstil – gemensamma gärningar som alla människor gör som har mött Personen och Ordet, Jesus Kristus, och som har trott på honom. Vi delar en och samma tro i och med att vi delaren gemensam vision för den återlösta mänskligheten – en vision som uppenbarats åt oss i Kristi Person, hos Hans Helgons liv, i Hans Kyrka och i Kyrkans läror. Tillsammans delar vi en enda eukaristi då vi tillsammans strävar att uppnå denna vision.

Gud har skapat oss som kropp, själ och ande. Guds uppståndelse kommer inte till oss enbart i vårt sinne – i själen – utan i kroppen och i anden. Den är en uppståndelse som vi tar del av som kommunion, som en familj; en uppståndelse som är mer än en idé. Den är verklighet! På samma sätt som uppståndelsen inte blir vår egen personliga verklighet bara på grund av att vi vet om det, utan på grund av att den faktiskt har hänt, och för att vi faktiskt har dött med Kristus, så blir karisman i Kyrkans lära och Kyrkans gärningar inte vår egen personliga verklighet endast genom information eller imitation, utan genom faktiskt fysiskt deltagande i Kristi Kropp genom Kyrkans sakrament.

Men vi Ortodoxa ljuger om vi säger att vi inte känner igen merparten av våra värderingar när vi träffar kristna i andra trossamfund (ibland mer ibland mindre – om vi säger sanningen). När jag går in i Svenska Kyrkan eller en Baptist- eller Metodistkyrka och hör att någon läser saligprisningarna är dessa inte främmande för mig. Jag känner många som hör till dessa samfund som har kommit mycket längre än jag när det gäller att omsätta saligprisningarna i praktiken! Dessa människor älskar Gud och älskar sin nästa. De ger mat åt de hungriga och ger kläder åt de nakna. De ber för sjuka. Vi är omgivna, i synnerhet här i väst, av tusen och åter tusentals underbara gudaktiga människor som verkar så mycket gott. Hur kan vi då säga att vi inte delar en gemensam vision för mänskligheten med dem?

Hur kan vi dessutom förneka att det som vi ser är Guds verk – Kristi Uppståndelses Kraft hos dem som kallar Honom för Herre? Detkan inte förnekas. Självklart är det Guds verk.

Det finns två sätt att hantera motsägelsen, en är sträng, en är mjukare. Jag tror att sanningen ligger någonstans mittemellan dem.

Den stränga förklaringen är att medan vi ser Guds hand i vad dessa människor gör så tror viatt de egentligen kunde göra ännu mera – och vi hoppas att vi alla kan komma ännu längre. För att låna ett ordspråk från Socialdemokraterna – man är stolt men inte nöjd. Vi ser på den västliga kristendomens historia – i synnerhet de senaste två seklenoch tyvärr måste vi konstatera att vi inte alls är förvånade över att ateismen har haft sådan framgång.Framför allt upplever vi att det protestantiska samhället haft tur att den inte förlorat religionen helt och hållet. Vi är inte alls förvånade att västvärldens samhälle i sekler har förtärt och konsumerat andra kulturer runtom i världen – att samhället har gjort världen till en fabrik, att samhället mäter mänskligt liv i kronor och öre, fräter undan all mänsklig värdighet eller moral, alla traditioner, tills inget annat finns kvar förutom individen, arbetaren, konsumenten, personnumret , adressen men ingen ande. Vi tror att det finns ett direkt samband mellan den heretiska förvrängningen av den kristna Tron och det kristna samhällets sönderfall i väst. Detta beror inte på något slags romantiskt (och historiskt icke sanningsenligt) selektivt minne om hur det var ”förr i tiden”. Varje tid och varje samhälle har sina egna unika och katastrofalatillkortakommanden. De varierar i färg men inte i storlek. Vår profetiska medvetenhet angåendedet västerländska samhället ser bara några tydliga mönster. När Kristi Persons mysterium reduceras till påståenden, formuleringar, blir livet reducerat till det som kan bli förståttoch mätt. Sola fides och Sola scriptura blir enbart Sola4: jag själv, med endast mina tankar och mina böcker. När människan reduceras till att bara vara en atom – en enhet isolerad från alla andra – där frälsning avgörs enbart på individuell basis, när det enda som räknas är vad hon har i sitt huvud men inte huruvida Kristi Kropp når in i hennes kropp, då blir hela mänskligheten till ett hav av osammankopplade, främmande atomer som guppar omkring på vågor av moralisk likgiltighet. Vi är inte förvånade. Vi misstänker att de goda människor som bor i samhället egentligen inte alls tror det som deras kyrkliga grundare lärde ut, eller det som deras teologer har skrivit, utan i praktiken visar med sitt agerande att de tror något som ligger mycket närmare vår tro. Vi önskar att deras ord kunde bli mer konsekventa, sammanlänkade med deras agerande därför att vitycker om mycket av det som vi ser andra kristna göra.

Det finns ett mjukare sätt att hantera ”godhetens problematik” som man skulle kunna, med viss humor, kalla det – dvs hur vi som Ortodoxa skall se på människor som i praktiken har mycket gemensamt med oss, medan deras läror skiljer sig mycket mer. Vi kan ta hjälp av den Helige Basileios den Store när han skriver i Kanon 1, epistel 118 till Amfilokios (alltså ett brev som kyrkan har bekänt som inte bara bra utan även kanoniskt, d.v.s. erkänd av ett ekumeniskt koncilium som ett uttryck för den sanna tro).

Det bör nämnas att flera Ortodoxa teologer har observerat att Ortodoxa Kyrkan saknar ettmer sofistikerat och framförallt nyanserat ordförråd när vi diskuterar vår relation till andra kristna. När jag hör ordet ”heretiker” tänker jag, till exempel, på 100-talets gnostiker i Egypten som ”döpte” de ”troende” i blodet av en tjur precis när tjuren slaktades. Eller så tänker jag på en modern sekt där ledaren anser att han är Gud själv. Dessa är heretiker. I allmänhet är grunden till tron så radikalt förvrängd bland heretiker så att det blir uppenbart att gruppen inte längre hör till samma familj som vi överhuvudtaget. Den helige Basileioslämnade ett litet bidrag,till utvecklingen av ett mer nyanserat ordförråd men tyvärr har inte många bidrag kommit sedan dess.

Den helige Basileios var biskop och skrev till sina underordnade om hur de borde se på ”heretiker”. Han skrev om huruvida en konvertit från en ”heretisk” grupp skulle mottas i Kyrkan – i synnerhet huruvida en som blivit döpt i en heretisk grupp kunde anses vara döpt, eller om han skulle döpas på nytt.

Den helige Basileios definierade tre grupper. Heretiska viloläror, säger han, är sådana tankesystem som har helt och hållet brutit med den kristna tron. Om din uppfattning om vem Gud är skiljer sig substantiellt från vår uppfattning hör du förmodligen till denna kategori.

Sedan fanns det ”schismer” där en grupp har tagit avstånd från de övriga utifrån något slagspraktiskt själ – en präst ansågs vara korrupt eller man kom inte överens om den moraliska tillämpningen av gemensamma principer osv. En person som vill återgå till Ortodoxa Kyrkan från en av dessa grupper skall inte döpas på nytt, enligt den Helige Basileios. De skall omvända sig. Om gruppen den tillhörde ”fortfarande har någon koppling till Kyrkan” – dvs om man fortfarande känner igen dem som en kristen grupp – mottages de utan ett nytt dop.

Sista gruppen omnämns som ”irreguljära sammankomster” – alltså församlingar som leddes av rebelliska ledare. En sådan grupp kunde till och med vara ovetande, eller ganska ovetande om att församlingen inte erkändes av den lokala biskopen. Dessa skulle bli mottagna i kyrkan efter de blivit informerade och omvänt sig.

Min personliga erfarenhet är, och jag vet att många andra Ortodoxa kristna har delat den, att vi träffar människor i den ”kristna” världen som kunde platsa i var och en av dessa tre grupper. Man skulle till och med säga att det finns en skala, och vi känner till grupper som hamnar på alla möjliga ställen på skalan. Om en församling eller trossamfund bekänner den niceanska trosbekännelsen, firar sakramenten, och framförallt om Guds Andes kärlek uppenbart är den rådande principen i medlemmarnas liv – är de då heretiker i samma mening som gnostikerna som jag nämner ovan? Självklart inte.

Kyrkor som mer eller mindre avskaffat sakramenten, vars uttryck för en, trots allt genuin tro på Kristus, är ändå barnslig och kaotisk … jag skulle gå så långt som att säga att de är heretiker fastän de ofta har ledare som uttrycker en viss tro på niceanska trosbekännelsen. Detta är en exercis som bara är konstruktiv i missionssammanhang – vi vill precisera hur mycket och varför vår tro skiljer sig ifrån specifika andra grupper. Vi vill inte försöka utreda vilka som kommer in i himmelen och inte. Pastoralt måste vi vara nyanserade när vi undervisar och argumenterar. Den helige Basileios skrev om huruvida man skall döpa om eller inte. Jag uppmuntrar Ortodoxa Kristna att ha honom som förebild när man väljer hur konfrontativt och hur bestämt och vid vilka tillfällen man uttalar sig om andra kristna traditioner. När vi har ett utbyte av idéer med andra kristna måste vi anpassa retoriken. Detsamma gäller i ännu större grad när vi pratar om andra kristna. Om vi är något oeniga i teologin men mycket eniga i praxis bör vårt språk när vi pratar om dem, även vårt språk i apologetiken, återspegla det vi har gemensamt.

Då vi blivit mer nyanserade, då vi kärleksfullt och omsorgsfullt valt tonläge återstår ändå det oundvikliga – att vi inte är överens. Våra motparter i andra kyrkor blir ofta förvånade att vi tar vissa frågor på så stort allvar eftersom många av frågorna är ganska egala för dem. När vi kallar en doktrin för en villolära, när vi inte delar kommunion med en kyrka på grund av dess ‘heresier’, beror det ofta på val som någon eller några gjorde för länge sedan. Någon (som många idag glömt av) ansåg sig ha rätten att ‘reformera’ kyrkan. De slängde ut viktiga delar av våra fäders tro. De lämnade biskoparnas gemenskap, och därför kommunionen.

Men deras efterträdare – nu några århundraden senare – kan inte betraktas som heretiker på samma sätt som grundarna. Förmodligen förstår inte de flesta vad villoläran gick ut på. Det bör vi ha i åtanke. Vår argumentation mot villoläror gäller inte petitesser, utan har alltid en pastoral grund – dvs vi är alltid angelägna om vad människor gör baserat på sin tro. Vad de säger är bara relevant ur denna synvinkel. Vi ser omkring oss många Kristna som gör mycket av det vi gör samtidigt som de är medlemmar i kyrkor som säger mycket som vi finner inkonsekventi förhållande tilldet vi (och de) gör. Om du genom din livsstil visar att du är överens med oss, hoppas vi att du kommer med i vår kyrka så att vi kan bli styrkta tillsammans.

Vi har ingen som helst aning om vilka av dessa individer som blir eller inte blir frälsta. Vi gläds då vi känner igen vår Kyrkas värderingar i andras gärningar – framförallt gärningarna hos dem som kallar sig kristna. När vi ser att någon verkligen älskar Gud och sin nästa kan vi prisa Gud för det, och vi går inte sedan hem oroade för huruvida dessa människor, trots sin uppenbara kärlek t ill Jesus, ändå kommer att gå förlorade för att de hör till fel tradition. Bland de många helgonliv vi läser om återfinns många berättelser om helgon som verkade leva vedervärdiga liv, folk som tycktes vara galna, eller som levde ut sin helighet i total ensamhet. Deras helighet uppenbarades senare av Gud, och många som hade dömt dem fick skämmas. Vi vill inte befinna oss i den sitsen att vi har dömt ut ett helgon – särskilt när det inte ens finns någon klar skillnad i hur vi applicerar tron.

Utan att ta oss rätten att döma individuella människor, och trots att vi omkring oss har många gudaktiga och uppenbarligen andliga kristna som inte är Ortodoxa, påstår vi ändå att det livet de har i Kristus skulle nå en helt annan uppfyllelse om de inympades, såsom vi, i Kyrkans Vinstock. Detta betyder egentligen att vi har en mycket mindre pessimistisk syn gentemot fallna människor i allmänhet, och mot ‘heretiker’ i synnerhet än många kristna i Väst haft genom tiderna. Vi har aldrig trott något som kommer i närhet av den kalvinistiska doktrinen om människans totala fördärv (nämligen att en icke-frälst människa inte förmår något gott alls). Vi tror inte heller på arvsynd (eller arvsskuld som vi kallar det). ‘Frälst’ eller inte förmår människan mycket gott. Naturligtvis finns många som, skapade till Guds avbild, har segrat mycket över synd och vår fallna världs misär. Vi hävdar inte att vi är de enda som älskar Gud.

Men (så hävdar många) då måste man kunna leva som de heliga Fäderna levde, tillbe som de tillbad och till och med säga samma ord som de sade utan att höra till någon kyrklig gemenskap?

Det stämmer dock inte med vad de heliga Fäderna sade. Det är absolut inte det de gjorde – dvs försöka leva ett heligt liv i avskildhet från Kyrkans sakrament. För att upprepa det som skrivits ovan så är det inte bara så att vi vill upprepa vad de gjorde. Vi är beroende av dem nu när de alltjämt gör det och vi vill göra det tillsammans med dem. Vår kommunion med hela Kyrkan är källan till all karisma som kan få sitt uttryck i våra dagliga liv.

Våra fäder har lärt oss, och vi tror dem, att till och med de mest abstrakta och teoretiska skillnader i doktrin kan få stora konsekvenser i anhängarnas moraliska, etiska och andliga liv. Doktriner är alltid pastorala doktriner. Vi skyddar bruksanvisningen för det Heliga Kristna livet. Vi ordklyver inte. Om du menar att en synligt enad Kyrka är av mindre vikt har du redan där lämnat såväl fädernas tro som deras levnad. Genom att uttala annorlunda ord än Kristus skiljer du dig från Kristi Kropp. Vi förnekar inte alls att du samtidigt kan älska din nästa och föda de fattiga, men din avvikelse kan vilseleda tusentals andra, och efter en tid, på en plats där du inte har någon kontroll, blir följden oundvikligen att människor blir lärda att göra det onda, att det som inte är gott lärs ut i ‘trons’ namn. Vi kan inte acceptera detta.

Gör-det-själv Ortodoxa

Jag har mött människor som klagar såväl över den Ortodoxa Kyrkan som över den Romerskt Katolska och säger, ‘Jag är beredd att dela kommunion med er – varför är ni inte beredda att ta emot mig? Varför är medlemskapspapperet viktigare än eukaristin?’

Jag kan inte föra Katolska Kyrkans talan i frågan, men jag kan säga när det gäller oss att jag inte ser att du är beredd att dela kommunion med oss. Du är beredd att gå fram till kalken och förtära eukaristins bröd och vin, men du är uppenbarligen inte beredd att vara överens med vår Kyrka om allt (till exempel om huruvida man bör tillåtas delta i eukaristin). Du har inte åtagit dig att förena dig med oss genom att leva det kristna livet såsom vi uppfattar det. Vi lär nämligen inte ut att man skall göra eukaristin till en fråga där jag som en isolerad individ antingen bekräftas och tillmötesgås på mina egna villkor, eller så blir jag som isolerad individ stött, tar min boll och går hem. Det är inte i överensstämmelse med vad vi lär ut. Därför är du bevisligen inte överens med oss på två viktiga punkter. Det är uppenbarligen du och inte vi som har bestämt att vi inte delar kommunion. Varför vill du ha vår eukaristi?

Andra människor har, såsom jag skrev i inledningen, adopterat nästan all vår liturgiska och andliga praxis och betraktar sig själva som mer eller mindre Ortodoxa. Det finns många varianter på detta fenomen. De är ofta stötta och förvirrade av att vi inte erkänner dem som fullt Ortodoxa. Tacksamt nog kan vi trots detta ha konstruktiva och vänliga kontakter med dem.

Medlemskap i Ortodoxa Kyrkan är tillhörighet med biskoparnas gemenskap. Vi som individer, eller som lokala församlingar har inte rätt att erkänna kyrkor som befinner sig utanför denna gemenskap. Den som inte själv eftersträvar synlig enhet med Ortodoxa Kyrkan, och inte ser biskoparnas gemenskap som det enda sättet att emotta sakramentens nåd, är uppenbarligen inte överens med oss om vad sakramenten betyder. Det Ortodoxa sinnet avser att veta något med säkerhet först när Kyrkan har bekräftat det som säkert. Den som tänker så har byggt upp sin tro utanför Kyrkan genom att låna av oss, och väljer ofta som på julbordsbuffén, något godtyckligt. Detta tänkesätt betraktar uppenbarligen inte vår Kyrkan som någon auktoritet, utan ser den bara som en grupp som har snarlika värderingar. Det leder i mitt tycke till en attityd som liknar den hos fästmannen som vill träffa andra flickor vid sidan av sin fästmö. Vi är som den fästmö som vill gifta sig och skaffa barn. Vi har olika uppfattningar om vad en relation är.

I den här gruppen som jag kallar ”gör-det själv-ortodoxa” använder man ikoner. Prisa Gud! Man ber Jesubönen. Fantastiskt. Be för oss! Här används Chrysostomosliturgin,man bär liturgiska kläder, tänder vaxljus och rökelse. Grattis. Vi gillar också dessa saker. Men inget av dettager medlemskap i Ortodoxa Kyrkan.Här behövs – innan allt det andra – attman är villig att stå ansvarig gentemot hela Ortodoxa Kyrkan, att helt acceptera alla Ortodoxa Kyrkans läror. Tar man inget ansvar gentemot oss ärman inte i kommunion med oss.

Kom hem! Vi saknar er. Ni har mycket att erbjuda oss, mycket gott arbete väntar er. Kom med oss. Vi avvisar inte er, men vi kan inte ge sant vittnesbörd om Kristi Kropp om vi säger att det finns många kroppar, som inte har något ansvar inför varandra, och vars läror kanske, kanske inte, är överens.

Apologetik, Mission, eller Profetia?

Samtalet som vi Ortodoxa kristna för med våra kristna medmänniskor är en kompliceradhistoria. Å ena sidan kan vi uttrycka oss ungefär som förnyelsepredikanten när han uppmanar dem som vill bli frälsta att komma fram till scenen. Det kan bli som ett ultimatum. Kortfattat är budskapet, ”vi är den sanna Kyrkan, ni måste gå med i den!” Det underliggande budskapet kan då lätt uppfattas som följande:

1) Det som Gud vill att du gör är att du radikalt ändrar din religiösa tillhörighet.

2) Det gäller din eviga frälsning som blir avhängig av hur du svarar.

3) Vi är endast era lärare och kan aldrig lära oss av er.

4)Dessa ultimatum är allt vi har att säga er. Om ni inte godtar vårt budskap kan vi i stort sett sluta samtalet.

Det är så här våra (framförallt protestantiska) åhörare ibland mottar vårt budskap, och det är tråkigt eftersom ovannämnda fyra punkter är en travesti av vad vi vill säga. För det första så betraktar vi, såsom jag har skrivit ovan, människor som uppenbarligen är kristna som kristna. Vi använder ordet ‘konvertit’ för att omnämna någon som har gått med i vår kyrka. Det är inte fel ord, men som enskilt ord fångar det inte upp hela sanningen. Vi tror inte att du nödvändigtvis går förlorad, men vi tror att din frälsning, då den är en fråga om huruvida du alltjämt förenas med Kristus i kärlek, blir radikalt intensifierad och bekräftad om du blir en del av vår sakramentala kommunion. Vi har förmodligen många synpunkterpå vad du säger och hur du uttrycker din tro i den kyrkliga och gemensamma tillbedjan,och kanske ocksåpå en del av de praktiska konsekvenser som din tro uppvisar. Vi tror att du kan ha nytta av konstruktiv kritik. Men om vi verkligen tror på det som Paulus säger – att kroppen behöver varje lem – måste vi erkänna att vi kommer att bli styrkta om du blir medlem och bidrar med den gåva Gud vill ge dig.

Sista punkten ovan, (nr 4)är helt oacceptabel. Ett ultimatum är inte allt som vi har att säga. Vi vill vara som Abraham när han möttes av Melkisedek5. Gud hade uppenbarat sig i löftettill Abraham. Melkisedek visste förmodligen inte om det. Han förstod det förmodligen inte. Men Abraham mottog Melkisedeks böner och vänskap likväl.

Vi vill uppbygga alla människor genom vår Kyrkas läror och traditioner. Vi är glada när folk kommer och vill be tillsammans med oss. Tro det eller ej så blir andra kristna till en tröst för oss. När andra kristna uttrycker sin tro blir vi påminda om delar av vår gemensamma tro som vi nästan glömt bort – delar som likväl är en del av vår Kyrkas tradition. I synnerhet får vi en andlig styrka varje gång vi blir påminda om vikten av ett personligt andaktsliv, vikten av en personlig lyhördhet iför Guds Ande – dessa är bara två exempel på aspekter av det kristna livet som på senare år fått mer uppmärksamhet i protestantiska kretsar i väst än hos oss, och viuppskattar att bli påminda. Under de senaste seklen har Ortodoxa Kyrkan i väst ibland försökt undvika att bli uppfattade som präktig, polemisk eller nedlåtande. Men då har man valt ett alternativ som egentligen är mycket sämre! Det har ofta blivit så att Ortodoxa kristna helt gett upp alla försök till att sprida ”det sanna ljuset.”6 I USA säger många Ortodoxa att Ortodoxa Kyrkan är en hemlighet bevarad bättre än de flesta statshemligheter. Ja … på så viss undviker man ju absolut att uppröra andra, men det är samtidigt ett liv som förnekar vår tros allmänneliga karaktär. Om vi håller ljuset gömt under uråldriga språks och utländska kulturers skäppa7 – språk och kulturer som den lokala församlingen glömt för länge sedan – då förnekar vi Pingstens mirakel då den Helige Ande förkunnade tron till varje människa påderas eget språk.

Om vi presenterar Ortodox tro som en fråga där du gör ett val – en gång för alla och det är allt som spelar någon roll – har vi gett fel bild av Tron. Kom ihåg att vi föredrar termer som ‘förena dig med Kristus’ framför ‘komma in i himmelen’. Det är inte bara så att vi undviker att göra påståenden om vilka som blivit frälsta och när, vi tror inte heller att frälsningen kan bli avhängig ett enda val. Du måste välja Jesus varje dag. Varje minut! Om du har redan valt Jesus som din frälsare – fantastiskt! Fortsätta att göra så, nu med oss.

Vi Ortodoxa Kristna behöver vara noggranna med hur vi framlägger vårt budskap till dem omkring oss – framförallt under rubriken ”apologetik” eller ”mission” – inte på grund av att det vi gör är något annat än apologetik eller mission, utan därför att vår situation är helt annorlunda än, vad den var när till exempel, Paulus förkunnade Kristus i Aten för första gången till hedningar, som inte ens trodde att det bara fanns en enda Gud. I antikens Rom konsulterade gemene man de demoniserade oraklen och spåmän ungefär som vi ser på TV. De offrade djur till fruktbarhetsgudar. Bland de första konventionerna fanns före-detta magiker och tempelprostituerade. Jag har inte träffat så många tempelprostituerade här i Sverige. Visst finns småskaliga (lite skrattretande om du frågar mig) försök i nutiden att återupptäcka hedendomens gamla seder. Men majoriteten av oss har vuxit upp i ett ganska ”kristet” samhälle, eller åtminstone i ett samhälle som fortfarande styrs av många kristna grundvärderingar, även om individen är omedveten om det.

Jag skulle därför säga att vi snarare profeterar, att vi talar med Kyrkans karisma in i specifika situationer som vi befinner oss i. Vi talar med visdomsord, upplyftande ord, vi delar med oss av våra insikter. Vi behöver lita på att Gud använder våra ord (som vi har fått från Ordet) såsom Han vill, samtidigt som vi naturligtvis hoppas att våra ord blir en slags aptitretare somväcker en längtan hos åhörarnaefter att ta del av huvudrätten: kommunionen.

Sammanfattning

Jag blir inte frälst enbart av att ha rätt påståenden i mitt huvud. Jag blir frälst då jag lär mig att göra samma saker, genom att leva samma liv som dem i vars liv Guds helighet har uppenbarats – Jesus Kristus och Hans helgon. Jag kan bara gör detta fullt ut genom Kyrkans förböner, genom kommunion med samma Kristus som lever i dem, genom att tro och leva såsom de tror och lever, genom att samma Helige Ande lever i mig som lever i dem.

Mitt mål är att förenas med Kristus i mina gärningar, i mina ord, och det är en evig process. Det är inte min individuella process, utan en process som hela Kyrkan genomgår tillsammans och det är därför som min tro på ”en enda Kyrka” inte är ett påstående om min egenofelbarhet – det handlar inte om att vi har rätt medan ni har fel – utan det är ett uttalande om Guds tillräckliga nåd som har förändrat och kan förändra människors hjärtan tillsammans. Vår envisa tro är inte en tro på vår egen objektiva rätt, utan en tro på Guds förmåga att skapa en kommunion i solidaritet och kärlek. Vi har mer gemensamt med dem som säger – ja det finns en enda sann Kyrka men det är inte ni, än med dem som inte ens försöker hitta den. Om man förnekar att det finns en synligt förenad manifestation av Sanningen är det i stort sett samma för oss som att man förnekar sanningen.

Om du vill upptäcka fädernas tro, en tro som har överlevt århundraden av förföljelse samtidigt som en enda allmännelig Kyrka byggdes upp, en tro som har förblivit oförändrad i två årtusenden, om du vill upptäcka djupet och vidden av kristendomen, kom och se! Läs våra böner, läs om hur helgonen har levt, delta i våra gudstjänster. Vi ber att samma Helige Ande tar sin boning i ditt hjärta och återskapar inom dig Guds likhet som vi förlorade i fallet. Vi ser fram emot den dag då alla som mottagit denne Ande också förenas i sakramenten, i ett enda uttryck av den Ande vi mottagit.

1 Sola Fides: ”Endast tron” eller ”tro allena” – ett uttryck som användes av de första protestanterna för att understryka skillnaden mellan dem och katolikerna. Protestanterna uppfattade den katolska doktrinen som så att den som gör sig förtjänt av himmelen är medlem i kyrkan och förtjänar sin plats i himmelen genom goda gärningar. I kontrast till detta ansåg protestanterna att endast den som tror (tro allena) förtjänar himmelen.

2Ett exempel är i Apostlagärningarna 15:28 när apostlarna uttalar sig med orden, ”den Helige Anden och vi har beslutat …”

3Från Psalterna 34:8 – även ur hymnen som sjungs medan församlingen tar emot eukaristin.

4Sola fides, sola scriptura: två valspråk i den tidiga reformationen då protestanter insisterade att endast tro kunde frälsa, och att endast Bibeln kunde utgöra källan för Kyrkans lära. Jag lånar insikten om dessa fraser från Frank Shaeffers bok ”Dancing Alone”, Holy Cross Press 1994, ISBN-10: 0917651367.

5Melkisedek: 1:a Mosebok 14, omtalad även i Hebreerbrevet 7.

6‘Sanna ljuset’ – från en vers mot slutet av den Gudomliga Liturgin då vi sjunger om eukaristin som vi just mottagit, ‘Vi har sett det Sanna Ljuset, vi har mottagit den Himmelske Anden, vi har mottagit den Sanna Tron, vi tillber den Helige Treenigheten ty den har frälst oss.”

7Matteus 5:15

Studiecirkel våren 2013: Bibeln.

Välkommen att delta på vårens studiecirkel om Bibeln.

 

Published in: on 24 October 2012 at 9:30  Leave a Comment  

Till Gud genom himlens fönster:

Guds Moder med Kristusbarnet.
Ikon av Katarina.

Elsa Katarinas resa har gått från likgiltig ateism, till att fångas av Gud, bäras av honom, och tjäna honom genom ikonmåleriet. Idag är hon pensionär och bor i sin enrummare i Göteborg. Där målar hon ikoner, och hela lägenheten – från golv till tak – är fylld av dessa vackra ”fönster” mot himlen.

Efter att ha förlorat båda sina föräldrar tidigt fick Elsa Katarina flytta från Nederkalix till Göteborg. Där bodde hennes syster som tog hand om henne. Hon växte upp utan minsta religiösa influens, likt många svenskar idag, men vad som var förberett för henne kunde hon aldrig ana.

Elsa Katarina lämnades av sin man i trettioårsåldern, när hennes döttrar var fem och sju år gamla, något som drabbade henne så hårt att hon led av både sjukdom och förlust. För att vila upp sig fick hon bo en tid på ett hem i Dalarna. Där träffade hon år 1974 sitt livs kärlek i en trubadur som bodde i poeten Dan Anderssons gamla stuga i närheten. Rolf, som trubaduren hette, spelade och sjöng sig in i Elsa Katarinas hjärta. Hon berättar:

En trubadur var verkligen inte vad jag vill ha. Trubadurer var det värsta jag visste. Men så hörde jag honom sjunga och spela och då… ja…, det var min stora kärlek helt enkelt.

Efter att ha levt ensam och tagit hand om sina två döttrar när maken lämnat henne fick hon åter bli förälskad och falla huvudstupa för denne trubadur. Dock blev glädjens tid kort för dem – det visade sig snart att Rolf led av leukemi. Förloppet var hastigt, och han gick bort redan nio månader efter deras första möte. Innan Rolf dog gav han en present till Elsa Katarina: en ikon av jungfru Maria. Han hade köpt den i en liten affär nära sjukhuset där han vårdades.

Varför han köpte ikonen till mig vet jag egentligen inte. Han var inte mer religiös än jag. Han ville nog bara göra mig glad.

Ikonen låg i hennes jackficka, och dök upp då och då under sorgearbetet. Ibland hade hon helt glömt den, när den plötsligt visade sig på de mest oväntade ställen. Samtidigt började hon drömma om färger och penslar – ”jag som bara hade ritat streckgubbar innan!” Det var som om ikonen pockade på hennes uppmärksamhet.

Mötet med en ikonmålare fick henne att hörsamma detta, och hon gick en kurs i ikonmåleri. Från den stunden var hon helt fast. I samband med måleriet öppnades hennes andliga sinnen upp ytterligare, men hon märkte snart att hon inte kunde växa och blomma ut i Svenska Kyrkan. Istället sökte hon upp den Ortodoxa Kyrkan i Göteborg, där hon snart blev en medlem.

Det stod klart för mig att det var så jag skulle leva mitt liv och att jag skulle måla ikoner.

Sedan hon tagits upp i den Ortodoxa Kyrkans gemenskap har hon varit aktiv där och följt Kyrkans liv på nära håll som en del av den. Samtidigt spenderade hon varenda krona hon tjänade på att åka till Grekland, Ryssland och Turkiet, för att där träffa de stora ikonmästarna och sitta vid deras fötter. 1984 fick hon Göteborgs kulturstipendium och reste till Valamo kloster i Finland för det stipendiet. Det blev en stor upplevelse för henne, då hon där fick den bästa undervisningen hon fått, i mötet med finska och ryska ikonmästare. Till Valamo kloster brukade hon under flera år ta med sina elever för ytterligare fördjupning i konsten att skriva en ikon.

Katarina i målarverkstaden.

Idag är hon en av få erkända Ortodoxa ikonmålare i Sverige, och hennes ikoner kan beskådas i många gudstjänstlokaler tillhörande olika kristna samfund landet runt. I Göteborg kan man hitta hennes ikoner i Kristi Uppståndelses Ortodoxa församling, Svenska Domkyrkan, Hagakyrkan och Oskar Fredriks kyrka bl.a.

Elsa Katarina konstaterar att ikonmåleriet var relativt okänt för 36 år sedan då hon började, men att det idag finns en nyvaknat intresse. ”För egen del”, berättar hon, ”förde ikonmåleriet mig till en levande tro.”

Den Heliga Treenigheten.
Ikon av Katarina.

Published in: on 09 October 2012 at 10:38  Comments (1)  
Tags: , , ,

Vem förstörde biblioteket i Alexandria?

Av David Bentley Hart, Ortodox teolog och apologet. För översättningen står bloggens ägare, vilket även gäller eventuella stavfel.

En berättelse man ofta får höra delger hur en kristen pöbel förstörde det stora biblioteket i Alexandria år 391 och brände bibliotekets böcker på gatan. Enligt somliga versioner var det det ursprungliga biblioteket nära hovet som blev utsatt för detta, andra menar att det var dotterbiblioteket i Serapistemplet. Denna berättelse har slagit rot så djupt i det allmänna medvetandet att den till och med ibland dyker upp i annars respektabla böcker i historia. Det är, när allt kommer omkring, en myt som dök upp i slutet av 1700-talet, då den store historikern Edward Gibbon läste in en obefogad betydelse i en enda mening hos den kristne historikern Paulos Orosios (aktiv 414-17).

Uppfattningen i grunden för legenden är att de kristna på 300-talet var extremt fientliga den klassiska vetenskapen, litteraturen och forskningen, och att det bara var hedningarna i Alexandria som sysslade med sådana saker. Detta är också en myt från 1700-talet. Bland stadens forskare och vetenskapsmän fanns både kristna och hedningar, och kristna forskare, retoriker, filosofer och vetenskapsmän var aktiva i Alexandria fram till dess staden föll för de arabiska muslimska erövrarna år 642.

Angående biblioteket vid hovet – vars storlek återigen är omöjligt att fastställa – trodde många av antikens historiker att hela (eller stora delar av dess samlingar) redan gått upp i rök efter Julius Caesars angrepp på staden år 48 eller 47 f.Kr., under hans krig mot Pompejus. En del historiker menar nu att om någon del av det ursprungliga biblioteket överlevde, så försvann det år 272, under kejsar Aurelianus kampanj för att ena kejsardömet. Oavsett vilken av dessa redogörelser som är sann, så existerade inte Ptolemaios stora bibliotek i slutet av 300-talet.

I Alexandria fanns ovärderliga bibliotek, och det samstämda vittnet hos de antika redogörelserna säger att 700 000 böcker, samlade av outtröttlige Ptolemaios, brändes i de Alexandrinska krigen, när staden plundrades av diktatorn Caesar.

- Ammianus Marcellinus, Romarrikets senare historia, 390-391.

Vad gäller dotter-biblioteket kan det ha funnits på Serapistemplets område. Där fanns i alla fall biblioteksmagasin. Den hedniske historikern Ammianus Marcellinus (ca. 330-395) skriver dock att vad för slags bibliotek som en gång må ha funnits där nu var borta, långt före templets förstörelse år 391. Vad viktigare är, är att ingen av de samtida redogörelserna för templets förstörelse nämner något bibliotek, inte ens den hängivne hedningen Eunapius av Sardis (ca. 345-420) nämner det i sin rapport – och han avskydde kristna. Som mycket beläst borde han varit rasande över att man bränt upp de dyrbara texterna!

Senare medeltida legender menade att den slutliga förstörelsen av “biblioteket” eller biblioteken i Alexandria skedde för de arabiska erövrarnas hand under 600-talet. Detta stöds dock inte av en enda text skriven före 1100-talet.

Oavsett vilket är den kränkande och plumpa berättelsen om hur de kristna förstörde det stora biblioteket i Alexandria helt osann. Det berättar mer om moderna missuppfattningar om det förflutna, men säger inget om kristen eller hednisk forntid.

Mer av samme författare och i samma ämne här.

En idé om hur biblioteket i Alexandria kunde ha sett ut.

Från tomheten till fullheten, del 2:

Joel fortsätter att delge sin berättelse om hur han hittade fram till den Ortodoxa tron.

Sommaren 2008 levde jag min sista tid som ”fri” från urgamla moralsystem och dygdeideal. Jag hade fått sommarjobb på Systemet i Arvika, och delade en omöjligt sunkig lägenhet i ett före detta demensboende med en snubbe som, då jag kom dit, inte hade städat på över ett år, hade två Bols Banana, en Absolut vaniljvodka, och ett 48-pack batterier till sitt Wii som enda hushållsvaror i kylen. Det var en på många vis kalastrevlig sommar i en kalastrevlig stad, som erbjöd gott om möjligheter att utveckla sin värmländska, lära nöja sig med de mest oansenliga av nöjen, och njuta av naturen.

Just det senarenämnda hade jag aldrig gjort på samma sätt som nu; som nyutflugen tonåring i Falun var jag inne i dendär djupa perioden, då man går över stock och sten för att definiera sig själv genom att hämta ideal utifrån, och man har sin första stora förälskelse. Mina naturvistelser var ofta föranledda av starka affekter och passioner, samt av en önskan att ha något fränt att förtälja mina likaledes djupa kamrater; de var ett sätt för mig att vara speciell i förhållande till andra, och var oftast mycket intensiva och dränkta i musik av dystra band som Ulver, Alice In Chains, eller Blackfield. Denna period i livet minns jag som den mest ”magiska” i mitt liv; man hade upptäckt det djupare känslolivet, att det går att leva för andra och inte bara för sin egen skull, och att man kunde ta vänskap till nya nivåer, knyta an på ett djupare plan än tidigare.

Åren därefter, och fram till nämnda sommar i Arvika, befann jag mig som student i Göteborg, först boendes på Guldheden, därefter på Hisingen. (Hittade en blogg jag hade på denhär tiden, innan jag blev troende. Det är lite hemligstämplat, ganska överspelat, och, framförallt, väldigt pessimistiskt. Talande nog slutade jag uppdatera den ungefär samtidigt med att jag kom lite mera på det klara med dethär med Guds Vara och Icke-Vara.) Från Guldheden var det vanskligt att ta sig till några naturområden, det tog oftast någon halvtimma att komma till något som liknade natur, och om man trotsade tiden och tog sig iväg, blev man oftast besviken, för staden kändes alltid nära.

Även på Hisingen var det mera av parker och motionsområden som stod till buds. Att nu, i Arvika, bo i en stad där stadsgränsen aldrig är mera än tio minuter bort, och där det finns gott om lugna sjöar och gammal jordbruksbygd inom bekvämt cykelavstånd, det fyllde ett hål i mitt hjärta som jag visserligen visste fanns, men inte insåg vidden av. Inemellan kvällar med Halo 2 i två lag på varsin teve, brädspel, rockabillyfester i Torsby, eller vattenpipa och Street Fighter 2 med en exilligist från yttre Norden, cyklade jag ut till någon sjö, satte mig på en brygga, och såg solen gå ner.

Alltså, jag tror stadsbilden ändå gör synfältet lite snävare. Det är för många hus som står ivägen för horisonten. Jag vet att Gud, i egenskap av sin absolut-het, måste vara överallt närvarande, men, allt skapat bär ändå spår av sin skapare och formgivare: Guds verk av Gud; människans verk vittnar om människan. Kanske pekar avfolkningen av landsbygden mot det paradigmskifte som även inneburit avfolkningen av kyrkan. Hursom! I Arvika och dess omgivningar fann jag av och till frid, och upplevde naturen på ett fullare vis än tidigare, och fann mig tillrätta i världsalltet.

Hösten efter denna händelsetäta Arvikasommar påbörjade jag ett utbytesår i Tromsö. Fem mil norr om Sverige vill jag lova att naturen har ett och annat att bjuda! Ni som inte varit norr om polcirkeln bör faktiskt ta och företa er en semesterresa i nordlig riktning. Hyr, om möjligt, en hytte i någon vecka, sommar som vinter har sina klara poänger. Det karga och vilda får en att gå in i sig själv, men också att gå upp i omgivningen. Majestätiska fjordar, sex timmar långa solnedgångar invid glasklart hav, sex timmars soluppgång uppepå ett fjäll; norrsken över hela himlen, häftiga snöstormar, fullmåne över meterhög skog täckt av en meter snö; det var omöjligt att inte hänföras!

Här nådde jag också ett tillstånd av harmoni jag aldrig tidigare upplevt. Jag försökte närmast aktivt att dra mig undan människor, vilket dock snarare ledde till att jag odlade fler och djupare bekantskaper, än under båda föregående år i Göteborg; jag provade att fasta, slutade att dricka, läste mycket; hade tid att både studera, läsa, se på film, spela Heroes 4 med en vän, pyssla med egen musik i datorn, och gå på långa turer. I backspegeln måste jag nog se året i Tromsö som det kanske bästa (lugnaste, mest harmoniska, gladaste, mest problemfria och även mest produktiva) året i mitt liv.

Året efter var jag på utbyte igen, i Zürich. Tyvärr hann jag aldrig uppleva Alperna; jag var i Norge och jobbade i en Nordländsk ensemble halva tiden, och behövde mina övningstimmar. Jag kunde nämligen inte öva dagtid! Ett annars okänt problem för lägenhetshusövande musiker. Kontrabasens djupa toner tenderar dessvärre att nå igenom både en och annan vägg (ni som stått utanför en konsertlokal här säkert märkt att basen är det som hörs bäst ut på gatan) och damen i affären under stod helt enkelt inte ut med det dova mullret från våningen ovanför. Mellan sju och tio, morgon och kväll, var det som gällde. Dessbättre bodde jag i ett bohemiskt studentlägenhetskomplex i ett av stans allra äldsta hus — vilket tyvärr märktes mera på ett sunkigt än pittoreskt vis, och då ska ni veta, att jag om någon kan ha överseende med mycket gammal dret, bara den är just gammal — där ingen brydde sig om ifall det var lite oljud om kvällarna. Puben över gatan, intill Cabaret Voltaire, var ett större problem, med sin livemusik till klockan tre på morgonen, och sen hade man bara enochenhalv timme på sig att sova ostört, innan städbilen kom — allting hördes förstås in i minsta detalj genom våra dåliga fönster. Här bodde vi alltså i en av stans billigaste studentlägenheter, bara ett stenkast bort från Europas dyraste gata, Banhofstrasse! Slå det!

I Schweiz känner man sig tyvärr väldigt mycket som en invandrare. Ingen säger till dig att det är kul att du är där, men det verkar som om alla vill ha koll på exakt vad du gör om dagarna, och man får ingen ro från myndigheterna. Kan bara tänka mig att det är mycket värre för en icke-kaukasisk person. Det är fruktansvärt att känna sig ovälkommen och misstänkt, vilket som väl är gör en mera ödmjuk. Jag tror tyvärr att vi i Sverige inte är ett enda uns bättre på att få flyktingar att känna sig välkomna, och det gäller nog även många som inte tvingats hit, utan självmant av andra skäl har valt att komma hit.

Nåja. Om dagarna, då jag inte kunde öva, strövade jag runt i den för all del vackra staden, eller upp på berget bakom. Här fanns heller ingen riktig natur att tillgå, men skogen på berget var stor och relativt orörd, om än upptrampad. Dessutom fanns inne i stan ett par trevliga ikongallerier, Sophia, och — särskilt — Ypsilon, och en antik- och kuriosabod, där en diplomat sålde gåvor och samlarsaker som inte längre rymdes hemma. Där fanns särskilt mycket fina grejor från Vatikanen, så som manshöga, handsnidade Jesusstatyer och en monstrans från 1600-talet, och ett antal artefakter av tibetanskt ursprung, bland mycket annat gamla, nötta bönemattor och ett gammalt, sprucket, maskätet, och helt fantastiskt, träsnidat Buddhaporträtt. Priserna var inte alltid överkomliga, så allt jag fick med mig hem var en snidad, korsbeprydd ljusstake vars design tydligen skulle ha kommit till upphovsmannen, en schweizisk art brut-konstnär, i en dröm. Ett fint minne från en tid av omstörtande beslut! Självklart hade jag det till stor del väldigt bra; det var lätt att umgås med andra icke-schweizare, eftersom vi alla kände oss lika utanför, och jag minns med särskild glädje de tidiga vårdagar då jag laddade matlådan med en klementin och ett wienerbröd, och satte mig att, i solen på berget, läsa boken Arnold, av Emilia Fogelklou, en vidunderlig bok.

Efter ett drygt halvår fick ännu ett, i en lång rad, fall av småsinthet och paragrafrytteri tålamodsbägaren att rinna över, och utlöste ett beslut att åka hem till Värmland. Jag hade under vinterns ledighet besökt en vän och hans kusin, som bodde i hans gamla barndomshus, på en gård utanför Karlstad, och jag fick flytta in, om jag ville. Äntligen kunde man inte bara bo nära naturen, utan dessutom bo i en lantlig inomhusmiljö, i ett gammalt hus, på en ännu äldre, mycket vacker gård. Kalas, kalas! Alla som vill är välkomna på fika, bara jag är hemma. Bor ju oftare i Göteborg, men hemmet är ändå Ve, utanför Väse, utanför Karlstad; det är där jag har mina mesta saker, och det är där jag njuter som bäst av livet.

(Källa)

Published in: on 08 May 2012 at 10:28  Leave a Comment  

Ortodoxa Kyrkan och Bibeln

I sommar kommer jag återigen att hålla ett seminarium på Oasrörelsens möte i Kungsbacka. Denna gång under rubriken “Bibelns plats i den Ortodoxa Kyrkan.” Varmt välkomna att lyssna då. Mer information finns under denna länk.

Församlingen kommer att ha ett informationsbord i anslutning till konferensen, dit du är välkommen att komma och prata, ta del av vår information, eller bara titta på vackra ikoner!

Published in: on 04 April 2012 at 16:11  Leave a Comment  
Tags: ,

Från tomheten till fullheten, del 1:

Joel i vår församling berättar om sin resa till tron, och om att hitta hem i den Ortodoxa Kyrkan. Joel beskriver i sin berättelse hur han kommit från ateistisk/agnostisk bakgrund och hittat fram till tron via naturens evangelium, Islams mystiker och… Ulf Ekman! Jag låter honom tala för sig själv här:

Jag diskuterade alldeles nyss med en gammal vän, som jag lärde känna innan beslutet att konvertera till den Ortodoxa kyrkan ännu hade tagits, och då jag visserligen hade kommit till tro, men ännu inte hade låtit den ta sig några yttre uttryck, hur själva processen att gå från ateist/agnostiker till troende egentligen gick till. För, helt enkelt var det då inte; att tro på “något större men inte veta vad” må vara väl så politiskt korrekt (vilket låter sig illustreras av omfångsskillnaden i de flesta bokhandlar mellan new age-avdelningen och den rent religiösa, trots att ateistisk litteratur ofta sällas till den senare kategorin) men, att bli praktiserande religiös inom den gamla, trötta kristendomen, räknas som kontroversiellt och provocerande — särskilt som jag faktiskt var på vippen att ansluta mig till Humanisterna och deras trossatser.

När jag ser tillbaka, minns jag, att jag av en vän som bedrev religionsstudier, fick en bok om den framväxande andliga och ekologiska krisen i Väst, och sambandet mellan de tu, författad av en samtida muslimsk tänkare. Den var författad med en (själv)klarhet och träffsäkerhet, som vid denna min tid av andligt tvivel, kom som en frisk fläkt. Det var alltså möjligt att förena ett skarpt, genomskådande intellekt, format och slipat genom en rad prestigefulla utbildningar, med en andlig övertygelse? Oerhört! För, jag — som många andra — hade bilden av kristendomen som något närmast anti-intellektuellt: Man förväntades förnimma Jesu närhet väldigt starkt, och det hade jag då rakt aldrig gjort, och det verkade åtminstone på de kristna jag mötte, som om de liksom aldrig reflekterade eller ifrågasatte i någon nämnvärd utsträckning. Dessutom hade jag irriterats av flera fall av skenhelighet, där människor lät den kristna tanken rättfärdiga något som, i mina ögon, alls inte var vidare kristet eller gott. Att nu faktiskt läsa något som appellerade både till förnuftet och till min slumrande tro, samt antydde att de två alls inte behövde ligga i krig med varandra, var precis vad en vresig tvivlare behövde.

En rad andra faktorer influerade min läsning positivt — kände exempelvis en viss tillfredsställelse då ett antal fördomar, om både muslimer och religion i stort, krossades — men det kan nog vara läge att gå vidare till nästa betydelsefulla händelse: en debatt i teve mellan Ulf Ekman och Christer Sturmark. Här framgick med all önskvärd tydlighet vem det var som på allvar försökte bemöta sin motståndares argument, vem som hade störst förståelse för den andre, och vem som framstod som mest öppensinnad. Någon tid innan denna debatt hade jag sett en trevlig intervju med mysige ABBA-Björn, som för mig gav Humanisterna ett ansikte — ett karismatiskt sådant — så jag började titta på debatten med det självklara syftet att se denne Livets Ord-pastor få på huden en gång för alla. Stor var min förvåning, då jag efterhand upptäckte, att denne förmodat “dålige” representant för kristendomen uppväckte desto mera sympatier, och framhöll rimligare poänger, än den förmodat gode talesmannen för ateismen.

Storartat! Jag kände det som om brallorna sakta och obönhörligen drogs ned — jag hade alltså tagit fel i denna den mest grundläggande av alla frågor; en fråga, där en åsiktsändring måste få enorma konsekvenser. Jag kände det också som om hela världen vändes uppochner, eller kanske rentav vändes ut och in. Inte så att allt liksom skedde över en natt; snarare var det en tillvänjning: Att steg för steg rikta in sig på det som jag nu erfor var sant, eller — som det skulle visa sig — Sanningen i sig. En insikt följde på en annan, i stadig takt, genom läsning och tänkande, men jag var inte förmögen att urskillningslöst kasta ut allt det gamla till förmån för något nytt. Dessutom kände jag länge en viss osäkerhet om vart jag skulle vända mig, emedan jag hade kvar mina gamla fördomar om den protestantiska kyrkan, men inte riktigt kände mig upplagd att söka anamma något så främmande och kulturbetingat, som ett helt främmande trossystem. Till slut var det faktiskt mitt intresse för välbevarade, orientaliska religioner som blåste nytt liv i mitt hopp om kristendomen: Jag upptäckte ortodoxin; den, i Sverige, ganska hemliga, men ursprungliga grenen av kristenheten; och den erbjöd — förutom en väl så avsevärd kulturchock — den väg till Gud, som jag tvingats inse att jag måste finna.

(källa)

Published in: on 29 March 2012 at 15:40  Leave a Comment  

Bloggtips:

Två vänner ur vår församling har startat en blogg där de ämnar skriva om Ortodox tro. Så här skriver de själva om sitt initiativ:

På den här nätloggen reflekterar två ortodox-kristna studenter kring allt som hör den andliga vägen till. Det ämnet är bredare än man tror och innefattar både vandring och vila, trubbel och frid, stickspår och kaffepauser.

Läs deras blogg “De enfaldiga två.

Published in: on 31 January 2012 at 15:54  Leave a Comment  
Follow

Get every new post delivered to your Inbox.